..續本文上一頁不能修行了，那麼心就向外攀緣就亂了。「自高慢人十」，自己感覺自己很高，「慢」就是瞧不起別的人，「你們都沒有修行，只有我是有修行的，我是最好了。」那麼這就是「自高慢人」，這又是一個魔王的軍隊這是。「如是等衆軍，壓沒出家人」，這麼多的軍，都是魔王利用這些軍隊，來壓沒出家人，把出家人都放在這裏面去了，困在這裏面了。
「我以禅智力，破汝此諸軍」，這是釋迦牟尼佛說的話；我用這個禅，和這個無漏的智慧、無漏的禅定、智慧的力量，能破壞你這麼多的軍隊，你的軍隊都敗了。「得成佛道已，度脫一切人。」佛是在菩提樹下，先是降魔而後得無上菩提的。所以「破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人。」
這個佛在菩提樹下成佛這一段事，這降魔這一段，在《大毗婆沙論》上說的比其他的地方好像詳細一點。佛是在菩提樹下的時候，那時候還沒成佛，他心裏想：「我現在繼續的修這個緣起觀，我就可以得聖道。但是我已經得了聖道以後，魔王還不知道，這是不對的，我應該先通知他，通知他，然後我再得無上菩提。」于是佛就放光，照到魔王的宮殿。魔王的宮殿是震動了，魔王一看，這什麼事情我的宮殿震動了？一看，喔！這個悉達多太子在菩提樹下要成佛了，喔！這個事情不可以，他不能成佛，于是乎他就來了。到這兒來，這魔王就問這個悉達多太子：「你在這兒幹什麼？」說：「我在這裏要成佛，要得無上菩提的。」魔王說是：「現在這個是什麼時代，你要成佛啊？這是一個很惡的世間，衆生都不能受你的教化的，你不要成佛，你離開這個座位，我給你七寶，你可以作轉輪聖王。」悉達多太子說：「你這個話等于和小孩子說，你怎麼可以和我說這種話呢？我怎麼能夠起這個座呢？我不得無上菩提不起這個座的。」說：「我現在和你是有禮貌的和你談話，如果你不聽我話，我就領著軍隊來了，要和你鬥的。」那麼悉達多太子說：「好了，你去准備好了。」那麼魔王就走了。
魔王走了，這悉達多太子這時候就入了禅定裏面，就思惟這件事。說是和世間一般的人若是有了糾紛的時候，你都要注意的准備准備，何況魔王要來搗亂呢？「那麼我應該怎麼樣預防他呢？」就那麼想。悉達多太子這時候有宿命通，一觀察自己過去，是「我作過無量無邊的無遮大會，作這麼多的功德。這個魔王只作了一個無遮大會，無遮大會裏面有一個辟支佛來受他的供養，所以他現在有這個魔福，你只作了一個無遮大會，你想和我鬥，你鬥不過我的。」這個悉達多太子就是想到這問題。第二個又想到：「我久遠以來，我有沒有破壞人家修行？別人發心修行的時候，我破壞他、我障礙他，叫他不成功。我有沒有作過這種事情？」那麼他自己觀察自己過去久遠以來沒有作過這個事情。「若是我沒有作過這個事情，今天魔王他不能障礙我，他障礙我不了的。」悉達多太子先這麼觀察自己。
然後悉達多太子用這個神通力，禅定的力量就變化了很多事情來保護自己，有這個事情。那麼這時候魔王過了一會兒就來了很多的軍隊，很多魔軍都來了。我看到這個文的時候，我就特別注意，我想，平常這個梵天王和這個釋提桓因，這都是很良善的天神，魔王向悉達多太子搗亂，這些善神諸天有沒有采取行動來保護佛呢？我一看那個文上，沒有。這些諸天完全都回到自己的地方，不管這件事。只有悉達多太子一個人來對付魔王的叁十六億多少魔軍來的，只有他一個人。哎呀！我一看這個事情，諸天是這樣子？
這個魔王當然很多的惡相，來對付悉達多太子。這個時候魔王在前面和悉達多太子說話，悉達多太子這樣說過一句話，說這麼一段話，說是：「我剛才我觀察了一下，我久遠以來我作了很多很多的無遮大會的功德。我觀察你過去你只作一次無遮大會的功德，其中有一個是辟支佛你供養他了，所以你今天是有這麼大的福報。但是你只有一個無遮大會，你怎麼能夠和我鬥呢？」這個太子這麼說。魔王說：「我以前我作過無遮大會的功德是你說，你可以證明我是作了這個功德。你自己你說你作了很多很多的無遮大會功德，誰證明呢？你自己說的不算數啊，誰能證明你這件事呢？」這個魔王還有這個辯才。那麼這時候悉達多太子說：「這地下它能作證明」，佛就是手這麼一指，這個地裏面就發出來像打雷的聲音，忽然間有這個聲音發出來，這魔王就怕了，就領著他的魔軍都跑了，就回去了。那麼佛就是這樣的把這個魔降伏了。
但是在《大智度論》上說呢，佛是入這個不動叁昧，用這個不動叁昧降伏了天子魔。《大智度論》是這樣說的。「破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人」。
那麼這一段文是說魔怎麼樣來破壞修行人呢？就叫修行人有欲心，有憂愁、饑渴、渴愛、睡眠、怖畏、疑悔、瞋恚、利養虛稱、自高慢人，就叫你生出來這些煩惱，就破壞你的修行了。所以若是修行人降伏魔，怎麼降伏？你心裏面保持清淨不生煩惱，就是降魔了。
行者既覺知魔事，即當卻之。卻法有二：一者、修止卻之。凡見一切外諸惡魔境，悉知虛诳，不憂不怖，亦不取不舍，妄計分別，息心寂然，彼自當滅。
「行者既覺知魔事，即當卻之」，你若知道魔是怎麼回事，「即當卻之」，你應該拒絕它，這樣子才可以。這個「卻法」有兩種：「一者修止卻之。凡見一切外諸惡魔境，悉知虛诳」，《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」，何況魔王現的境界，都是虛妄的。這也等于是用智慧觀察它是虛妄的。「不憂不怖」，你心裏面不憂愁，也不要害怕。「亦不取不舍」，這個「取」就是不執著，你心裏面不去執著它。這「不執著」這句話，我們出家人常會說這句話，「不執著」，不要執著。但是實在這個「不取著」這句話是很微細的，我們怎麼知道這句話微細呢？譬如說是我們饑餓的時候，餓了，要吃飯、還沒吃飯，很餓的時候，大家談話，說是這個餃子怎麼好吃！饅頭怎麼好吃！我吃得很有味道，這麼一談話的時候，這口水就來了，從這個地方看，當然你自己反省一下也並沒有說，怎麼樣聽到這句話就怎麼想要吃，也並沒有那麼明顯，但是口水就來了，爲什麼呢？就是已經有執著了，你已經有執著了。說是我們日常，我們看見色聲香味觸這一切的境界的時候，心裏面我也沒有說有什麼特別執著，實在已經執著了，就有執著了。
所以這個地方說：「亦不取不舍」，這句話是這麼說，但是我們不容易作到，不容易作到「不取」。那麼這個地方怎麼辦呢？就是前面這句話，「悉知虛诳」，這就是般若的智慧，觀察它是虛妄的、是畢竟空的，然後心裏面不分別了，就能接近這個不取著了，就是能接近的。如果你不加上般若的智慧的觀察，這個「不取」是很難，不容易的。「不舍」，你不取，當然就是不舍，沒有嘛！舍什麼呢？所以這個地方是很微細的。
「妄計分別」，你不要特別的執著去分別它，你心裏面安住正念就好了。「息心寂然，彼自當滅」，你令這個心，要它平靜、寂靜下來，把所有的雜念都停下來，使令心寂然，「寂然」就是寂靜。「彼自當滅」，那麼所有的魔王的把戲，就自然的就停下來了，就沒有事情了。
問：這位法師有這麼兩段話，「快樂的一天從早課開始，課誦時是念得又快又熟」，這上早晚殿的時候課誦的時候念得很快，念得也很熟。「但常常是念到那裏、念些什麼也不知道，腦海一片空白，妄想紛飛，都不得隨文作觀，明靜而住。要如何止觀雙運于課誦上呢？
答：這個事情啊！我們現在的…我頭多少日子我說過；我們早晚課誦的這種辦法，如果用佛在世時教授比丘的修行來對比的話，我們現在課誦的辦法很雜亂，就是又有顯、又有密，又是淨土、又是華嚴，又是這個、又是那個，不是專一的法門；就又是這個、又是那個，一個大混合的境界。早課、晚課，就是這樣子；最後又祝韋陀、伽藍這樣子。祝韋陀伽藍這個，我還沒有看見什麼人表示什麼意見。但是我們若學學律，你學學律，律上有些地方說出一些話來，如果你敏感的話你就想到這個地方，對比一下，你就會有一些認識，不過我現在也不必說了。
這個問題，說是你念咒也好、念經也好，我的意見呢，念咒也不要太快，這個心不要雜亂、不要有妄念，就念咒的音聲，隨這個音聲念下去，不要有雜念也是好！若是念經，它是中國話，漢文的經，更不能夠念得太快。你不要念得太快，你心裏面一句一句地念，就可以隨文入觀了。這樣觀，就是你的內心和那個法門相應了，這樣是有功德。如果念得很快，你想要作觀也觀不來、來不及，心就不與法相應了，但是心又不能閑下來，那麼就是打妄想了，這樣做是不合適的、是不對的，所以不應該太快。
說是「不得明靜而住」，這「明靜而住」這個話是修止觀的時候用的，說你讀誦經的時候，也可以說明靜也可以。
「要怎麼樣止觀雙運于課誦上？」這個止觀雙運…有的人，說我念經沒有別的雜念，這就是止；我能隨文入觀，就是觀；當然也可以這樣說。但是你若看《瑜伽師地論》彌勒菩薩說，他不是那麼說。他是說：你自己經行的時候你可以誦經，誦經，一方面誦，你也可以作觀；因爲你一個人誦，你可以自由嘛！我誦這一段文的時候，我可以慢慢地誦，我同時也可以作觀。你若大衆一起誦，你不能自由活動嘛！所以只有稍微慢一點；太慢了，或者不合適。你就可以明靜而住了，也可以說是止觀雙運了。
但是你若像《小止觀》上說的這種止觀雙運，那和誦經又不同，和作早晚課的情形又不同，那是不一樣的。這個《小止觀》，我看這個文，除了前面引了《起信論》幾句話之外，完全是根據《摩诃般若波羅蜜經》的道理作的，那也等于是說要讀《大品般若經》，然後自己或者是坐、或者經行，常有如理作意，那樣子止觀雙運的。不是我們現在作早晚課這個情形，不同。但是這樣的早晚課也是不錯。人多了，人的程度不一樣嘛，你不這樣做，做什麼呢？
問：第二，靜坐念佛拜佛時見瑞相靈異或感應，當如何？
答：這後邊也有說到。我們若是靜坐的時候，或者讀經的時候，你修行的時候看見一些瑞相應該怎麼辦呢？就是你還是內心清淨、明靜而住念佛好了。或者看見阿彌陀佛了，你心裏念阿彌陀佛名號，或者你見到阿彌陀佛，你也可以同他說話問法，看他怎麼說，也都可以。也可能他不出聲，也可能。或者是你也用這般若波羅蜜的智慧觀察；看見佛相，你觀察這佛相「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，你還可以這樣觀察的。你這樣觀察，如果這個佛真是阿彌陀佛來現的呢，阿彌陀佛會有更好的表示，如果是魔王來的，那麼就是滅掉了，就沒有事了。若是看見其他的可恐怖的境界，像剛才說了，也就是一個止、一個觀的辦法，並沒有其他的辦法。
問：當如何？是喜？是懼？還是平常心？
答：這叁個心，我們不用這個詞。你就是用止觀來應付這件事。中國古代禅宗的人，常好用這「平常心是道」，常用這個字。但是後來人的解釋，你解釋一樣，我解釋一樣，究竟誰說的對，我們也不必說了。現在若是你相信般若法門，你就是常用般若波羅蜜的智慧去作觀，就是用這個辦法。
問：著魔與見佛，怎樣分判？
答：這個著魔，就使令你這個人精神不正常了，你變成一個狂妄的人了，這著魔的人是這樣子。若是你見到佛了，真是佛來照顧你的話，那麼你還是很正常的，你心裏面很明靜，也會很謙讓的，不會狂妄。這就是著魔、不著魔的分別。
《修習止觀坐禅法要 7》全文閱讀結束。