二者、修觀卻之。若見如上所說種種魔境，用止不去，即當反觀能見之心，不見處所，彼何所惱？如是觀時，尋當滅謝。若遲遲不去，但當正心，勿生懼想，不惜軀命，正念不動。知魔界如，即佛界如。若魔界如，佛界如，一如無二如。如是了知，則魔界無所舍，佛界無所取，佛法自當現前，魔境自然消滅。

　　這覺知魔事，這一大段裏面，把這個魔事大概的說了不少。第二段就是說明卻魔的方法。這個卻魔的方法，這裏智者大師說是有兩種；第一個就是修止，第二個就是修觀。這個修止昨天說過了，其中昨天說：「一者修止卻之，凡見一切外諸惡魔境，悉知虛诳，不憂不怖，亦不取不舍，妄計分別，息心寂然，彼自當滅。」這個「不憂不怖」，這句話當然表面上看，這個魔，這些魔鬼來搗亂，可能有的人有這樣的經驗了，口頭上說「不憂不怖」，事實上可能還是有憂有怖。所以若是想要「不憂不怖」，不是那麼一句話就有效了，應該是在這個「不取不舍」這個地方想辦法的。這個「不取不舍」，前面講這個體真止的時候，智者大師已經說過了，前後諸文都是說的這樣的意思，就是也還是要用這個正憶念，這個般若的智慧去觀察，觀察它是虛诳的，是畢竟空寂的。這個時候把自己的這個心停止在這個畢竟空寂這裏，或者說是安住在第一義谛這裏，那麼我們雖然不是真實的安住第一義谛，但是和虛妄分別可是不同了，那麼也就可以把這個憂怖和取舍妄計分別都能停下來，就可能會作到這一步；如果你不用這個般若的智慧觀察，憑空的說：「我不憂不怖，不取不舍。」那恐怕是沒有效的。

　　這個第二，「二者修觀卻之」，就是用觀來拒絕它、來排斥它、來驅逐它。前面說用止，其實也是觀，但是說得略一點。這底下說觀，就是說得詳細一點。

　　「若見如上所說種種魔境，用止不去」，說是這位修行人。當然是有的人，他根本沒有發心修止觀，他就是有這個魔鬼搗亂了，那是一回事。或者是已經發心修行有多少程度了，得到欲界定，得到未到地定了，這個時候有魔鬼搗亂。這個魔鬼搗亂不一定是欲界天那個魔王來搗亂，就是其他的這些魔鬼。現在說「若見如上所說」的種種的「魔境」，這個大的妖怪、小的鬼怪，這些魔搗亂的境界，用止的方法，他還是不去，他還是不離開，他還繼續搗亂。「即當反觀能見之心，不見處所」，這是用觀的方法。那麼應該怎麼辦呢？那麼我們這個修行人就應該反過來看看自己，看自己什麼呢？這個「能見之心」，能見到魔，能見色聲香味觸法的這個心，看這個心，「不見處所」，不看見它安住的處所。

　　那麼用這句話來若是分別它的話，這個心在什麼地方居住呢？就是在眼耳鼻舌身意這裏住。那麼現在說「不見處所」呢，就等于說眼耳鼻舌身意都空了，觀察自己的這個身體是由業力，前生有多少善法的功德；那麼我們是胎生，就是又有父母的幫助，由這樣的因緣，有這樣的身體的。那麼因緣所生，它就是自性空的了。這個自性空的意思，就是除掉了因緣，看看這個身體它自己的體性是什麼樣子，除掉了因緣這個身體的相貌是不可得的，是畢竟空的了。畢竟空的，這個心是依止在這個六根的身體上面的，這個處所不可得了，那麼這個心也是不可得了，這個心的活動要靠因緣的，靠這個六根、六境爲因緣的，六根若是空掉了，在畢竟空上，這個心沒有依止處了，心也是不可得的了。那麼不見到心的處所，那麼也就是身空，心也空了。

　　「彼何所惱」，彼這個魔鬼想要惱亂，惱亂什麼呢？在畢竟空上，所惱亂的不可得了，那麼這樣子一觀察呢，「如是觀時，尋當滅謝」，你若這樣子正憶念，那個魔鬼「尋當滅謝」，立刻地他就跑了，他就不搗亂了。

　　那麼這是第一段。這第一段是觀察這個心的處所不可得，心不可得，這樣子來拒絕這個魔的搗亂。

　　「若遲遲不去，但當正心，勿生懼想，不惜軀命，正念不動」，前面是第一段，觀心的處所不可得。現在是第二段，「若遲遲不去」，這個魔鬼他還在那裏拖延，他不走，他繼續搗亂，那怎麼辦呢？「但當正心」，你只是端正自己的心，不要有煩惱，不要有貪、不要有瞋、不要有一切煩惱的活動，使令這個心明靜而住。「勿生懼想」，你不要有恐怕的思惟。「不惜軀命」，也不要愛惜這個身體，說：「魔王這樣搗亂，我是活不下去了吧？」你不要愛惜這件事。「正念不動」，你這個明靜而住和般若波羅蜜相應的這種正念不要動搖，你自己的宗旨你把持住，這樣子。那麼怎麼辦呢？

　　「知魔界如，即佛界如」，這底下和前面「觀能見之心，不見處所」，原則上是沒有什麼不同；但是有一點不同呢，前面是觀這個心的處所不可得，現在是觀察這個魔鬼不可得。「知魔界如，即佛界如」，觀察這個搗亂的這個魔鬼，他是無所有的，這樣意思。這個「魔界如」這個「如」字，「如」名「不異」，就是沒有差別相叫作「如」。這個「差別」怎麼講呢？譬如色聲香味觸法，色和聲就不同，這個音聲和色有不同，香味觸互相都有自己的別相，是和其他法是不一樣的，香與香也不完全一樣，青黃赤白、地水火風、長短方圓，這些都也不是一樣的，那麼人與人也都不是一樣的，人與鬼、鬼與佛、一切衆生互相都是有差別相的，那就是「異」，那就叫作「異」。但是這些異法，都是因緣有的，它的本性空，這個「空」，在空上看呢就沒有異相了，就沒有差別了。

　　觀察這個魔鬼，他是種種的煩惱，種種的惡業成就的魔鬼，那麼又是因緣有的，所以他也是畢竟空的。「即佛界如」，和佛菩薩大慈大悲，六波羅蜜，無量劫來所成就的佛也是因緣有的，他也是畢竟空的。在畢竟空上看，魔界如就是佛界如。「若魔界如、佛界如，一如無二如」，若是我們這個正憶念現前了，觀察這個魔界如和佛界的這個如，就是一個如，並不是兩個如的。連你自己身心的如，和佛如、魔如也是無差別的，誰是能惱亂的？誰是所惱亂的？「如是了知，則魔界無所舍，佛界無所取」，那麼也沒有魔可排斥，可以拒絕他，也沒有這件事。也沒有佛界可以取得，把這件事拿過來；也沒有這件事的。

　　「佛法自當現前」，這個第一義谛的境界，這個聖境，就在這個正憶念的時候就現前了。「魔境自然消滅」，這個魔王來搗亂的這些情況自然都不顯現了，自然就除掉了。那麼這也是一種觀，這還是毗缽舍那觀。

　　複次，若見魔境不謝，不須生憂；若見滅謝，亦勿生喜。所以者何？未曾見有人坐禅見魔化作虎狼來食人，亦未曾見魔化作男女來爲夫婦。

　　這是第叁段，第叁段所說明一種觀。「若見魔境不謝」，若是這個修行人，他這樣用觀來降伏這些魔，可是並沒有效，這個魔這個境界還沒有停下來，那麼怎麼辦呢？「不須生憂」，你不需要憂愁，不要憂慮。「若見滅謝」，你這個正憶念一提起來的時候，這個魔王他就跑了，「亦勿生喜」，你也不要生歡喜心，這件事還要注意的。「所以者何？」因爲什麼不要憂，也不要喜呢？說「未曾見有人坐禅見魔化作虎狼來食人」，就是沒曾看見一個修行人坐禅的時候，他看見魔王變化一個老虎、變化一只狼，來把這個人吃掉了，沒有這件事，實在沒有這件事的。「亦未曾見魔化作男女來爲夫婦」的這件事，也沒有這麼回事。這沒有這件事，又有何憂、有何喜呢？所以這個心不要動，這個憂、喜都是心動了，心一動就是有所得了，一有所得就是有所取著，這個魔王就回來了。最低限度自己的煩惱魔出來活動了。所以不要憂、也不要喜。

　　當其幻化，愚人不了，心生驚怖，及起貪著，因是心亂，失定發狂，自致其患，皆是行人無智受患，非魔所爲。

　　「當其幻化」，是正當這個修行人，他這時候遇到了這種魔王的幻化的境界，魔鬼幻化的境界，就是魔鬼的這些把戲的境界都是如幻如化的。雖然如幻如化，「愚人不了」，這個人般若智慧不明，那麼他對這個幻化的境界不明了。「心生驚怖」，坐禅的時候看見老虎來了，狼來了，向他張牙舞爪要吃他，心裏面恐怖。說看見有一個少男、或者少女來同他親近，他就「及起貪著」，起了貪著心了，這個小孩很好，你起了貪著心了，把這個正憶念失掉了。那麼你這樣子動心的話，「因是心亂」，因爲這個關系你的心亂了，沒有正憶念了。「失定發狂」，你把原來得到的欲界定，或者未到地定，因爲你心一亂，這個定就失掉了，你把持不住。把持不住、失掉了，還不止于此，又「發狂」，心裏面就顛狂了。這一顛狂呢，就是「自致其患」，這是等于你自己招來的災患。

　　這個「失定發狂」，這個「狂」可能有幾個原因的；一個是自己感覺到：「哎呀！我費了多少年的功夫，吃了多少苦頭，我又減少飲食，又減少睡覺，我又拒絕了很多的好因緣，在這裏苦修，才有這麼一點成就。今天什麼都破壞了，心裏面忽然間就狂亂了。或者是失掉了定以後，這個鬼神他能夠錯亂你的地水火風，你身體裏面的肢節能錯亂你，那麼你就發狂了。而這個發狂的原因呢，就是你這個正憶念把持不住，你心裏面起了貪著，起了驚怖，才會這樣子。說雖然這個魔鬼來搗亂，但是你心若不動，他也是無奈汝何的。所以你仔細的來推究這件事，來觀察這件事，自己也要負責任的。所以說「自致其患」。

　　「皆是行人無智受患」，嚴格的說，就是修行人自己這個智慧的力量不夠，也就是最初用功的時候，准備的資糧不夠，這個般若的智慧准備得不夠。不夠嘛！這修行的時候，這境界出現的時候，「受患」，其實就是受他的愚弄了，受這魔王的愚弄了，那麼這時候才有問題的呀！「非魔所爲」，所以自己有了驚怖，有了貪著，失掉了成就的功德，這個事情還是自己要負責任的，不能全部的推在魔王的身上；說是「魔來搗亂才這樣子！」雖然有點關系，主要還是自己要負責的…

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