..續本文上一頁的時候，觀想這個息向上去，大概是這樣意思。「下息治虛懸」，「虛懸」剛才解釋過，就是假設站、就站不穩，這個腳沒有力量。沒有力量，你靜坐的時候，你就想這個息向下去，想這個下息，叫它足下有力，就是這樣觀想。「滿息治枯瘠」，這個人這個身體枯萎瘠瘦，那麼你靜坐的時候，你就觀想這個息滿這個全身，使令它滿，你按這個義思想它，應該是這樣意思。「焦息治腫滿」，這個人的身體，全身都腫起來了，那麼你就想這個息周遍全身，使令這個腫滿能消除去，就是這麼樣。
「增長息治羸損」，說這個人身體很瘦，那麼怎麼能胖呢？你靜坐的時候思想這個息遍滿全身，叫它增長。「滅壞息治增盛」，那一部分特別增盛了，它就不平衡了，你觀想這個息去滅這個增盛。「暖息治冷，冷息治熱」，現在很熱，你觀想這個息是冷的，去消除這個熱，這樣子。「沖息治壅塞不通」，壅塞不通了，你觀想這個息到那個壅塞的地方去，通了，你心裏就這樣想。「持息治戰動」，就是戰掉，身體不安，不自主的在動，你用這個持息，也就是說你觀想這個息到各動的部位去，這個息能使令他，把他保持安定，叫他不動，就是這樣觀想了。
「和息通治四大不和，補息資補四大衰。善用此息，可以遍治衆患，推之可知。」這是智者大師說出來這麼多的，有這麼多的禅師的治病的方法。「推之可知」。
有師言：善用假想觀，能治衆病，如人患冷，想身中火氣起，即能治冷。此如《雜阿含經》治病秘法七十二種法中廣說。
這《雜阿含經》裏面，這等于是從印度傳來的了。
問：這一位法師又有一段文這樣說：「法師說到現今的念佛大半是持名，原始佛教的念佛則側重于身語意事業功德，及念第一義谛。我想，法是佛母，諸佛因法成佛，因此究竟的念佛應是念法。如果你能時時念法如法行持，即使不念佛也在念佛。反之，如果你不能時時念法如法相應，則恐怕你在念佛也不一定是在念佛的。」
答：是這樣的。當然是念佛的功德、念佛的身語意，這樣的念佛是很殊勝，經上也這樣贊歎。可是這念佛法門傳到中國來，最初弘揚淨土法門的慧遠法師他們廬山的這些位大德，他們可能是念佛功德的念佛，不是持名念佛的。可是到後來，尤其是善導大師，他就特別地提倡持名念佛，再後來的這些位大德也都是這樣子提倡持名念佛，也有兼帶的提倡觀想念佛的。這樣子提倡…當然這些大德也是不可思議的人，一定是認爲後代的人這個善根是薄少了一點，這修道的因緣也不是那麼具足，所以只好是持名念佛了。可是持名念佛，若真能夠放得下專心地念佛，也是一樣不可思議的。
你看那個《淨土聖賢錄》，有一個老太婆，這個老太婆好像是……可能是他的舅母吧，他把這個舅母請到家裏來，你就萬緣放下專心念佛，好像她念了叁個月還是多久，這一天早晨起來，就給她這個外甥磕頭。這外甥說：「哎呀！您老人家怎麼可以給我磕頭呢？她說：「我太感激您的恩德無窮無盡了。」她說：「我有生以來沒有一天好日子過，自從到你家來，我現在念佛，我早晨念佛很快就到晚間了，晚間天要黑了，我又開始念佛，很快就到早晨了，我的心裏面非常的快樂，我從來沒有這種好境界，就是因爲你勸我念佛，我才有這個境界，所以我非常感謝你。」那麼這就知道這個老太婆念佛的功夫到了這麼個境界。說話是很簡單幾句話，但是你若真實想一想這句話，就不簡單。譬如說我們靜坐一個鍾頭，坐沒有十五分鍾，我看看表，「還沒有開靜啊？」就著急了。說這個老太婆念佛，我們就是一般的說，晝夜二十四小時，白天十二小時、夜間十二小時，她說「我不知不覺就是從早晨就到了晚間，不知不覺從晚間就到了早晨」，好像她沒有睡覺啊，這時間過得快，就是心裏很清淨，念到這麼個程度。後來她又繼續念佛，她有一天就是又拜她這個外甥。他說：「怎麼回事又拜我？」她說：「我現在看見這個大蓮華滿在虛空裏落下來」，看見這種境界。她就是持名念佛嘛！並不是念佛法身，沒有那個高的境界，但是就念到這麼個境界。所以真能放得下安心這麼念佛，也是不可思議的。問題就是能不能放得下？能不能專心念佛？所以這念佛也是不可思議的。
所以，我們能發心靜坐，如果一般的止觀方法不合適，靜坐念佛也是很好，說念佛就是禅，念佛一心不亂就是念佛叁昧嘛。不是說「念佛是老太婆念的，我怎麼能去念佛？」這不應該這麼說，還是應該尊重念佛法門好，念佛叁昧還是很殊勝的。並且若是念阿彌陀佛的名號，就這樣攝心不亂地念，要我看，可能它能超過一般靜坐的功德。我們靜坐或者是用數息觀，或者觀丹田，或者觀臍輪，這樣子做當然是很殊勝，但是只是你自己這一方面的力量。你若是願生阿彌陀佛國，有信願而能持名念佛，你能和阿彌陀佛的大悲心相應，它就高過了止觀的境界。假設我們若能把般若波羅蜜的資糧准備得好，那又另當別論，那就不同。但是你也要能相應才行，不相應、只是妄想，不然就是打瞌睡，那還是不行，那還不如像老太婆那樣，學習老太婆那樣子念佛，還更好。
有師言：但用止觀檢析身中四大病不可得，心中病不可得，衆病自差。如是等種種說，用觀治病，應用不同，善得其意，皆能治病。當知止觀二法，若人善得其意，則無病不治也。但今時人根機淺鈍，作此觀想，多不成就，世不流傳。又不得于此更學氣術、休糧，恐生異見。金石草木之藥，與病相應，亦可服餌。
現在的文是說修行的人，有可能身體會有病，那麼怎麼樣辦法呢？是用止觀來治病。前面已經說了很多，這裏繼續說下去。
「有師言」，有一位禅師這樣說：「但用止觀檢析身中四大病不可得」，只是用你常所修習的止和觀，來「檢析身中」，檢查分析，也就是觀察，觀察身體裏面的地水火風的病是沒有那麼一回事情的。「心中病不可得」，心裏面所有的煩惱的病，或者是四大不調的病，也是心中的病，也是不可得的。這樣子呢，就所有的病自然會好了。這個「病不可得」這句話呢，還是按照體真止的道理去觀察，因爲這個病，前面已經說過，它不是自然有的，它是由因緣有的。或者是由內心的修止觀，有的地方調合得不適當，那麼有了病。或者是由外面，這個寒熱暑濕這一類的不平衡的情況引發的病，都是由因緣有的，那麼它就是本性空的了。那麼在本性空上觀察，病是不可得的，就觀察這個病是空無所有的，那麼這樣觀察，這個病逐漸就會好了。
那麼這個道理和《大品般若經》說的道理是一致的，那麼就是，這個智慧這樣觀察，當然能滅除一切罪業的。所有的病，病；大概來說分兩種，一種是很容易就好了的病，那麼另外一種是難治的病。難治的病，引發的因緣有內外的不同，但實質上來說，就是有罪。那麼由般若的智慧的觀察，就能滅這個罪，那麼病就是好了，是這樣的意思。
不過是有的這個罪，這些《阿毗昙論》上，《大智度論》上也有提到，就是這個定業是不容易轉變的；若不是定業，那還容易轉變。這個造罪的時候，你內心很肯定的，很歡喜的，這樣作這件事，明明了了的把這件事作好了，沒有忏悔過，那麼這樣的罪，如果它是得了病的話，這個病是醫生是不能治的，只有忏悔，用般若波羅蜜的智慧觀察，還有可能，但是多數是重罪輕受的辦法，重罪輕受的情況滅罪了。說是一點兒也不受，那個是很難作到的。
「如是等種種說，用觀治病，應用不同」，像上面這一大段文，種種的說法，用這個止觀來治病，這個應用的方法不一樣。「善得其意，皆能治病」。你若能善巧的得到它的正義，都是能治病的，都會有效的。「當知止觀二法，若人善得其意，則無病不治也」，什麼病都能治療的。
「但今時人根機淺鈍，作此觀想多不成就」，這是智者大師，說明他當時的，那個時代的佛教，這個修行人的情況。是現在這個時代的人，他的根鈍機淺。這個「根鈍機淺」，那麼這個情形就不同了。這「根鈍」怎麼講呢？就是般若波羅蜜的智慧不那麼利，不是那麼利。那麼這個地方就有問題的，這個智慧不利，你讓他發生作用，就有點困難。
這個「機淺」，這個「機」字是「動之微也」。這「動之微」這句話怎麼意思呢？你譬如說這個機器，不過現在的機器和以前的機器又不同了。我們按照這個意思說好了；就是最初發動力量的那個地方，那個地方力量並不大，但是逐漸的逐漸的力量大起來。那麼現在這裏說這個「機淺」是什麼呢？就是發心修行的人的最初的願望，最初這個願望。如果你有無上菩提的願，那麼這個根機是很深微的了。這無上菩提的願望，那是大菩提心的境界。其次呢，真爲生死發菩提心、發出離心的，感覺到人生是苦，我想要得涅槃，那麼這還是發的出離生死的道心了。能有這樣動機的人，這個根機也應該算是很好的。那麼現在說「機淺」，就是菩提心也不勇猛，發的這個出離生死的心也不是太有力，那麼就是對于眼前的人世間的幻化境界還有多少留戀，向道的志願不那麼強，那麼就叫作「機淺」了。或者這個字可以這麼解釋。
那麼向道的道心不太強，般若的智慧也不怎麼利，這叫「根機淺鈍」。「作此觀想多不成就」，這樣的人用止觀來治病的時候，按照這個方法去思惟，去思想，多數作不好。「世不流傳」，因爲多數人作得不成功，所以也就不流傳這種止觀治病的方法了。
「又不得于此更學氣術休糧，恐生異見。金石草木之藥，與病相應，亦可服餌」。「又不得于此」，說是除了這個止觀的這個方法治病之外，還有別的方法，別的方法是什麼呢？就是「氣術休糧」，這也有治病的功能的。但是我們是佛教徒，「不得于此」，不得因爲這個關系，我們止觀的方法無效，那麼我們再去學一學這個氣術。這…
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