如中論偈中說：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。」

　　現在的文是說證果。在我們凡夫的地位，開始修行說證果，那就是初入聖位，就應該說是證果了。所以這下面智者大師說的叁種觀、叁種止，在這上論聖果，那麼就是初得無生法忍的時候，就可以名之爲「聖果」，但是到最後成佛那是最圓滿的聖果。可是在顯教的教理上面，它不是太強調「即身成佛」這句話。但是有的文上也提到這件事情，說這一生就可以成佛，就是指的得無生法忍說的。如果一個人，他的道的資糧准備得好，有可能這一生得無生法忍，那就可以名之爲佛了。這個佛在天臺宗來說呢，就是「分證即佛」了。這個在《普賢觀經》上也說到，就是叁生；頭一生在佛法裏面栽培，第二生繼續地栽培，到第叁生的時候得無生法忍，那麼就是叫作「分證即佛」，就不是那個圓滿的無量功德的佛，但是他現在也一部份和佛相同了，所以也可以名之爲「佛」的。

　　現在的文說果呢，就是按照初入聖位說的，初入聖位在天臺宗的教義；那麼我們現在學的就是智者大師說的《小止觀》，所以要提一提天臺宗的教義，也比較合理。

　　這天臺宗的說法呢？他說這個煩惱分二種：一種是通、一種是別；通的煩惱就是我們一般講解佛法的時候，說的這個愛煩惱、見煩惱，叫作「通」。「別」就是那個微細的無明惑。這樣煩惱有二種，所以說入聖道也就有一點差別，得聖果也就不一樣了。說是得初果須陀洹到第四果阿羅漢，就是通煩惱的愛、見煩惱清淨了，那麼這就是得聖道了。但是特別的無明的煩惱，還是在的，還沒有清除。現在這一段文說證果，按智者大師的教義看呢，是包含這二種意思的。你若修成了從假入空觀，所得的聖道就是同于初果、二果、叁果、四果，也就是《大品般若經》說的那個菩薩得無生法忍了。初果乃至四果，他們的智慧功德、斷煩惱的功德在菩薩來說呢？就是無生法忍了，那麼這是共通的。但是另外的別惑，要到第叁個「息二邊分別止」，這個「中道第一義觀」，這樣的止觀修成功了，這個別惑才能有一部份的清淨，那就是天臺宗說的到圓教初住，或者是別教初地了，這是有這麼一點差別的地方。這裏說證果包含這二個意思的。

　　說證果，但是對圓滿的佛來說，還是屬于因的，所以修從假入空觀、從空出假觀、中道第一義觀，修這種觀還是成佛之因，還是在因中的意思。

　　說完了這叁止叁觀之後，智者大師引證：「如中論偈中說」，引《中觀論》的頌文來證明這個叁止、叁觀的意義。「因緣所生法」；這四句話，在天臺宗來說，若讀智者大師的這些法語，那是常常看見的，也可見智者大師很重視這幾句話的。我簡單解釋一下。

　　「因緣所生法」，這個「所生法」就是果，「因緣」就是因，果由因生，那麼叫作「因緣所生法」。這個「所生法」之中呢，就是十法界的一切法。六道輪回；地獄、餓鬼、畜生叁惡道，這是惡因緣所生法；人、天這是善因緣所生法；聲聞、緣覺、菩薩、佛這是清淨的無漏的因緣所生法，大概就是這樣的意思。其余的意思我們以前也講過，說是因緣所生法，就是否定了無因緣、邪因緣所生法，這樣意思。

　　「我說即是空」。「我說」這個「我」是誰呢？就是佛說的。叁論宗的嘉祥大師他解釋《中觀論》的《中觀論疏》上，他說這個頌在《華手經》裏佛說過。《華手經》，現在的藏經裏面，是有這部經。「我說即是空」，我佛，我們本師釋迦牟尼佛說：「因緣所生法，它就是空的」。這個「空」我們前面也講過。講這個空的道理，這個《中觀論》說的這個空，由叁論宗的這些學者的解釋，我們讀一讀，是那樣子解釋空。但是天臺智者大師也算是龍樹學者，龍樹的弟子。但是他在《摩诃止觀》裏面解釋這個「空」，從假入空觀這個「空」，就有一點不同的味道，和叁論宗學者說的「空」有一點不同。現在我就簡單的解釋，不要說太多。

　　「我說即是空」，就是說因緣所生法，它的自性是空的。它是按照這個解釋，我感覺好像容易明白一點。「自性」，這個「自」就是對「他」說，誰是「他」呢？就是「因緣」，因緣是「他」。「所生法」是「自」，「因緣」是「他」。這個「所生法」的「自」是要依賴因緣才能生起的，若沒有因緣的時候，它自己的體性是沒有的，所以叫「自性空」。我是最初先讀智者大師的空，也生歡喜心。但是後來看見嘉祥大師解釋《中觀論》的「空」的時候，感覺他解釋得簡單，不像智者大師說了很多，說得很詳細，智者大師是說得很詳細、很細致。嘉祥大師解釋這個「空」，就是說「自性空」。我感覺很簡單，也好像容易明白，所以還是這樣解釋。不過我這樣解釋，天臺宗的學者可能不同意了。

　　「我說即是空」，說它的自性是空。用這樣的理論在事實上去觀察，應該是得到肯定的認識，是「自性空」的。同時，它是因緣所生，又不妨礙這個有。這個自性空和因緣有互相不妨礙的，可以同時存在的，這樣子可以遠離斷滅的過失。沒有因果成立的，不能成立因果了，那就是斷滅了。若是觀察自性空、因緣有，那我們感覺到互相不妨礙，就沒有斷滅的過失。因爲這唯識的學者，像《瑜伽師地論》上就是指責這個……雖然沒有說出名字，但是也明白，就是指龍樹學者；是不能成立善惡因果、不能成立叁寶的、不能成立苦集滅道的。那麼這樣子按照緣起有和自性空的道理去思惟，是能成立的，可以這樣解釋。

　　但是其中另外有個問題，就是初得無生法忍的人，也就是剛才說《大品般若經》說初得無生法忍的人，這和《解深密經》說的是相通的。就是初得無生法忍的人，在他那一念清淨心裏面，一切法都不顯現了，離一切戲論、離一切名、離一切相。這樣講，那和剛才說這個自性空，和緣起有互相不妨礙，這個地方有點問題了，有點問題是什麼呢？因爲互相不妨礙，就應該是並存的，爲什麼初得無生法忍的人，只能見空，而不能見緣起有呢？他要見緣起有的時候，得要出定的時候。出了定，這個根本無分別智過來，到了後得智的時候，這時候才見一切法緣起有，他不能同時。根據也是龍樹學者的宗喀巴大師，不過他和《解深密經》上有一點不同了，他的意思要到佛的境界，才能夠同時的。就是根本的無分別智，和這個後得的這個也算是無分別智，能同時起用。那麼就是在佛的清淨心裏面，一切法是宛然有，而又是畢竟空的，可以同時了。初得無生法忍的人的道力，還沒有那麼高，所以只能夠先見…就是所謂偏空了，也可以用這個字，它是「偏于空」。若按我們凡夫的境界來說，我們不必要求那麼高，我們能見到空就已經不錯了。能見到空，那麼就是得初果須陀洹了，或者說是得初歡喜地，這已經很好了。「我說即是空」。

　　「亦名爲假名」，是說什麼呢？就是這個「空」它是假名，說這個空它是假名有。若說這一件事有真實性，「有真實性」，它就是真實有，不是假名有了。它只是有這麼一句話，但是它實在的體性是沒有的，那麼它就叫作「假名有」。說是一切緣起法是「假名有」，沒有真實性。這個沒有真實性的空也是「假名有」，它也沒有真實性。如果說是空有真實性，雖然名字叫作「空」，但是有真實的體性的話，就可以名之爲「有」了，那就叫作「實有」。若說是連名也沒有，無因無果，或者這樣子講，連在一起說呢，那就是變成「實無」了。佛法說一切法可以緣起有，「無」可以轉爲「有」，所以不是斷滅見。

　　現在說的這個空，「一切法自性空」這句話，這個「空」，它也是假名有。你不能夠誤會有個實體的空，若有實體的空，它會障礙緣起有了。那樣子就不是中道義，那就是邪知邪見了。所以「亦名爲假名」，這個空它也是假名有，假名有又不是決定有。這個「決定有」就等于說有實體的空，就是「有見」。若說這個假名也沒有，那就變成一個「無見」了。一個有見、一個無見，那就「邊見」，偏于一邊去了。現在說空是假名有呢，它就成了中道義了，它不落于二邊、不落于邊，所以叫作「中道義」。這個「中道義」的解釋呢，就是表示它不犯有邊、無邊的過失，所以叫作「中道義」。

　　這樣解釋，是說「因緣所生法，我說即是空」是從假入空觀。「亦名爲假名」，是從空出假觀，空也是假、一切緣起法也是假。這個成就了無生法忍的菩薩，他從空的境界裏面出來，爲大悲心所推動，他出來，到假名的世界去親近佛、去教化衆生。親近佛，向佛學習無量的法門，然後教化一切衆生。在假名的世界去活動、去行菩薩道。但是在菩薩的心裏，他還是如如、無有少法可得，所以他還是清淨的。若是我們沒有經過從假入空觀，我們就從空出假的話呢，也可能會有這個世俗的智慧能教化衆生，但是有一點問題。這個無著菩薩他說了一句話：「以第一義智故，世智不顛倒轉」，這個「第一義智」，在這裏就可以解釋爲「觀一切法空」的智慧，當然這是已經成就聖道了。你有了這個無分別的智慧，你再發出來的世智，就是後得智了。這個後得智在活動的時候，因爲有無分別智的關系，他不顛倒，就是他不會起煩惱的。世間上一切衆生的這些顛倒的境界，不能染汙他，他還是清淨的、解脫的，「世智不顛倒轉」。所以這個就是「從空出假觀」。

　　「亦名中道義」，我剛才講這個「中道義」，就是「空」它也是「假名」，你不能取著空的，那麼一切「緣起法」也是「假名有」，你也不能取著它的。這樣解釋是符合叁論宗的解釋法。若是學過天臺教的人，智者大師好像沒有這樣講。可是你細心對照一下，智者大師若是講染、淨緣起的時候，他就有一點…，和中觀論有一點不一致。(這是我說的話了)。但是若講修止觀的時候，他就和中觀的意思是一致的，修觀的時候。我這個看法，不知道別人同意不同意？

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