..續本文上一頁形，這樣子，我們的煩惱能緩沖一下，最少有五分鍾的時間這煩惱不動，你能用智慧觀察的話，那麼我們可能會不犯錯誤，就是犯錯誤，也可能犯得輕一點，這也就是靜坐的好處，不是說一定要得定。你能夠有多少一心不亂的經驗，就會有這樣的現象的；這個靜坐的好處，我認爲還是很重要。說是靜坐沒有病，這是不可能的；說是減少病痛、增加健康，這是真實不虛的事情。但是能夠減少我們的沖動，不立刻起煩惱，這件事是更重要的。因爲有時候難免有些不如意的事情，立刻就沖動了，過後自己又後悔了，因爲很多很多自己願意的事情就被自己這一念的沖動破壞了；如果能冷靜五分鍾，這個事情就過去了。所以靜坐有這樣的好處，的確是應該訓練自己的。
另外一種情形，就是我們中國佛教淨土法門，這個念佛很普遍，很多人願意念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國。我也是相信這個法門，我也歡喜這樣。但是一般的情形，或者自己一個人念，或者大家一起念佛，多數是利用這個音聲，念佛念出來音聲；念出音聲，這印光老法師常提倡這個方法，你明明了了地、清清楚楚地，一個字、一個字地念阿彌陀佛名號，然後由自己的耳根再把這個聲音清清楚楚地聽到，這樣子來攝心不亂。我們這樣念佛時間久了，也就容易得一心不亂，這個方法的確是好。但是和靜坐對比起來，其中不同的地方在那裏呢？我曾經思惟這件事；靜坐的時候是完全自己不出聲音，只是第六意根由止觀的方法來控製它，叫它能不煩惱，沒有一切五欲、五蓋、掉舉、昏沈的這些煩惱，叫它明靜而住、叫它如理作意，這樣修止修觀的，它不需要借助耳聽聲音，其他的事情來幫助它一心不亂。一般的念佛，主要當然也是第六意根，但是又借助于耳根的幫助，這就是其中的不同了。這個不同我這麼一想，這靜坐的人，如果他第六意根的力量大，他靜坐比較合適。第六意根的力量大，他要控製它一心不亂；力量大，叫它一心不亂，就有可能做得到。若是第六意根力量不是那麼大，他要借助耳根的幫助才能一心不亂，這就是其中的差別了。
我們有的時候遇見各式各樣的人，人與人都是不一樣的。但是自己有的時候會分別，這個人的心力很大，就是這樣感覺到。另外遇見一些人，感覺這個人心力不大，會這樣分別。有的時候遇見一個人，他的身體看上去並不健康……。說那個人身體很魁偉、很有力量，但是感覺他第六意根的力量不大，身力大而心力不大；這個人身體的力量不是很大，但是他心的力量很大，我們會有這種感覺。所以我們現在佛法裏面修行法門的不同，佛菩薩爲我們施設不同的法門來適應不同的根性，的確是有這樣的道理的。
這樣的情形下，我們再重新的看這個法門的事情。我們靜坐的時候還是用這念佛的法門，但是系心不亂的念佛，和這發出聲音來念佛，這兩種情形，我這麼看呢；假設一個人他第六意根的力量大，他能在靜坐的時候一心不亂地念佛，可能比發出聲音來念佛容易一心不亂、容易得念佛叁昧的，有這個可能的。說坐下來一心不亂地念佛，當然他也可以經行的，不是說一直地坐在那裏，倒不是那樣意思。這樣說，這靜坐的好處也在這裏看出來一點的。
我們念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國，在《阿彌陀經》上說臨命終的時候一心不亂、臨命終的時候心不顛倒，那麼阿彌陀佛來接引，就可以往生阿彌陀佛國了。這臨命終時心不顛倒這件事，憑什麼能夠心不顛倒呢？就是平常念佛，平常對娑婆世界的色聲香味觸、這六道輪回生死的境界有厭離心；往生阿彌陀佛國，那裏有佛菩薩、善知識能領導我們，教授我們修學佛法，在那裏修學聖道容易得無生法忍。你多少有這樣的認識，加上長期的訓練，臨命終時雖然有很多病痛，但是你原來念佛的智慧、念佛的功夫能提起來，這病痛或者其他種種的苦惱不能障礙你，那麼就心不顛倒了。心若不顛倒，還繼續有信願有念佛，那麼和阿彌陀佛的大悲心就是感應道交，就可以往生了。我們若是平常能歡喜靜坐的話，在靜坐時能一心不亂地念佛，我認爲這個力量能栽培得更好，臨命終時往生的希望也可能更強一點，這也是靜坐的一種好處。
其次，我還想說到一點。靜坐不容易調伏的一樣，就是掉舉、或者說散亂，散亂和掉舉還有點不同的。雖然說我能攝心叫它不要亂，叫它安住在所緣境上明靜而住，叫它如法地修習毗缽舍那，但是不知不覺地這妄想就進來了，不是完全能夠隨自己意能控製的；多數靜坐的人都有這個困難。這個困難應該怎麼調伏它呢？
這修止和修觀，大概地說，應該先修止而後修觀，先修奢摩他而後修毗缽舍那的。又是說奢摩他修成功了然後再修毗缽舍那，也有這個話的。他這樣講的意趣在什麼地方呢？就是我們修毗缽舍那的觀，目的就是要斷煩惱，斷煩惱才能有無漏的智慧現出來，這個太陽才能出來的。如果這奢摩他沒有修成功，我們也可以修毗缽舍那的，但是斷煩惱的力量不強；不是說不能斷，但是不強。沒有成就奢摩他的時候，你修如理作意的毗缽舍那能降伏煩惱，有這個作用，能把煩惱立刻地停下來，但是不能斷，斷煩惱就不容易。如果你奢摩他成就了，或者是到了欲界定的最後一段，或者得到未到地定，或者得到奢摩他、得到初禅了，這個時候你在定裏面修毗缽舍那就容易斷煩惱、就容易得聖道了。所以說奢摩他成就了以後，再修習毗缽舍那，所以這個次第是這樣說法。
可是在我們初學靜坐的人，我們若一定按照這個次第，那我們現在只有修奢摩他，而不能學習毗缽舍那了。若我們不修毗缽舍那，只是修奢摩他，那我們有很多的問題、很多的障礙不能沖破，不能破除去、過不去了，所以我們還是應該在現在就可以修毗缽舍那的。現在就可以修奢摩他同時也可以修毗缽舍，那有什麼好處呢？我說一說我的看法，你們看我說得對不對？
你現在能夠坐下來，把這個座位預備得好好的、感覺到很舒服，坐在這裏先修奢摩他，先修止。因爲你常常靜坐，你自己應該知道你這個止的力量有多久。不過其中有一樣，就是不能疏忽；你這些事情都調好了坐在這裏，你這心的力量立刻要集中，你不能疏忽、打妄想，(你若一疏忽打妄想，止也修不好、毗缽舍那也弄不好)，立刻你就把精神集中，把這個法門立刻在心裏面現出來。你因爲常常自己靜坐，知道我奢摩他止的力量能達到一刻鍾，假設的話(不過能達到一刻鍾，我認爲這個修行人已經很不得了；連續不斷地能夠明靜而住一心不亂一刻鍾，我認爲這個修行人已經很不得了，很可以了；若有這麼大的功夫)。你若知道自己有這麼長的奢摩他的力量，你大約到那個時候，就不要等心散亂了，你就開始把自己的心調轉一下修毗缽舍那，就修觀；你願意修無常觀也好，像《金剛經》說：「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電」，這是六如，你就修這六如的觀，或者修無我、無我所的這個無我觀都好。我在講《小止觀》的時候也提到，就是預先都要准備好，那麼靜坐的時候就是很容易地把這個觀的法門現出來，就在心裏還沒有散亂的時候，你就由奢摩他轉到毗缽舍那這樣觀。因爲觀是預先准備好了的，也就很容易地這個觀就修好了，修好了又轉入到奢摩他。因爲奢摩他能使令自己的心沒有其他的雜念，毗缽舍那是正憶念，你繼續地這樣修，它能夠加強你正憶念的力量；你不斷地修，你這正憶念的力量就加強，同時它能夠削弱煩惱的力量，雖然沒有斷煩惱，但煩惱的力量軟弱了，這個毗缽舍那有這個力量的。這樣子，逐漸地煩惱，散亂、掉舉就會減少。你由奢摩他轉入到毗缽舍那，毗缽舍那過了或者五分鍾、或者叁分鍾，這個毗缽舍那就修好了；靜坐的時候修毗缽舍那的時間不能太長，太長了就不好，太長了的時候，它就能夠影響、能降低奢摩他的力量，不要太長。毗缽舍那停下來繼續修奢摩他，繼續修止，就是這樣子止而後觀、觀而後止。你這一坐，你預先預定我這一坐坐兩個鍾頭或者是我坐叁刻鍾，你預先預定，到了時候就下座，這樣修。這樣修，就能避免掉舉的活動。如果你不修毗缽舍那，你這奢摩他就算修得好，但是我只能夠延長到五分鍾；這奢摩他只能延長到五分鍾，過了五分鍾這力量沒有了，它自然它要散亂，散亂了以後，你的警覺性若是高的話，可能妄想了一分鍾才知道把心收回來再奢摩他，也有可能是這樣子。也可能鬧了五分鍾、一刻鍾這個心還沒有回來。如果你在這個時間，不等它掉舉，你就毗缽舍那了，那麼不是很好？所以我同意雖然沒有成就奢摩他，也可以修習毗缽舍那的，這樣辦法會好過單獨地修奢摩他，這是我的看法的第一個理由。
還有第二個看法。第二個看法其實這不是我的看法，這是《大智度論》上說的。《大智度論》上說我們這個世界上的菩薩他從什麼地方來的呢？有叁個地方，從叁個地方來的。一個地方，就是前生他就是在這裏，就是人間的人他又再來人間，這是一種。第二種是從兜率內院來的，第叁種是從他方佛世界來的菩薩。說這是乘願而來的大菩薩，那麼他從什麼地方來的？從這叁個地方來的；這叁種菩薩：從他方佛世界來的菩薩、從兜率內院來的菩薩，這兩個地方來的菩薩根性利，他們的智慧大；從人間再來的菩薩不一定，不一定智慧大。什麼原因呢？說那兩個地方來的菩薩他們是在佛世界，在兜率內院也有大菩薩，他們常常地有般若波羅蜜的妙法熏習他，所以他的根性利，他的智慧大。說是前生他是在人間來的，從人間來的他的智慧要低一點。
我曾經聽人說過一件小小的事情，什麼事情呢？他說：我們沒有時間聽法師講經，我們托一個人去錄音，錄了音拿回來我們聽這個錄音帶；但是有的時候有了時間了就親自來聽經，這兩個聽經的方式感覺上不一樣。我們若是親自參加這個集會，大衆在一起聽法師講，這印象很深刻，好像得到的受用多一點。若是回到…
《修習止觀坐禅法要 9》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…