「亦名中道義」，這就是一個空、假、中；在因緣生法上有空、有假、有中，有這叁止、叁觀的意義在裏面。
深尋此偈意，非惟具足分別中觀之相，亦是兼明前二種方便觀門旨趣。
這個，講緣起的時候，若是說到常住真心的時候，好像是有個根據地，有個依止處。若修止觀斷煩惱的時候，你如果心裏面存有一個常住真心的話，你很難無所著，你很難無所取，你很難無所得的，縱然是不明顯的分別，在默默中心裏面有這麼一個東西在那裏；就有這個問題。那麼智者大師當然沒有說這句話，但他論修觀的時候總是用「空」來觀：「諸法不自生、不他生、不共生、不無因生」，總是用龍樹論《中觀論》這「四不生」觀一切法空的，就是修中道觀也是用這個「四不生」來觀的，他就其他的話都不提了，不說這個「常住真心」的第一義谛，那事不提了。所以我這樣講這四句話，和前面的叁止、叁觀應該是相符合的，不違背智者大師的意思。
所以「深尋此偈意，非惟具足分別中觀」的相貌，「亦是兼明前二種方便觀門」的旨趣。從假入空觀、從空出假觀，這二個觀的意義也顯示出來了。
當知中道正觀則是佛眼。一切種智。若住此觀，則定慧力等，了了見佛性。
「當知中道正觀則是佛眼、一切種智」，這底下贊歎這個觀的殊勝，說是我們學習止觀的人應該知道這個中道的正觀是佛眼、是一切種智，最究竟圓滿的佛法、最究竟圓滿的法門了。這個「佛眼」，我們通常說五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這個肉眼、天眼我們不說。說這個慧眼是觀一切法空，到了聖人的境界的時候，這時候叫「慧眼」。「法眼」，就是通達一切佛法，也通達一切衆生的根性，能夠隨機說法的，這樣的眼就叫作「法眼」。這樣說這個「慧眼」就是真谛，能觀真谛。「法眼」能觀俗谛。「佛眼」呢！智者大師是有這樣意思，它是觀中道第一義谛。可是…，不過我現在說這話又有點問題了。在《大智度論》上，龍樹菩薩解釋「佛眼」，就是前邊的這四個眼，到成佛的時候就名爲「佛眼」，龍樹菩薩有這樣意思。這樣講，就是他不說叁谛了，只說二谛了。但是智者大師他又有一個解釋法；叁谛和二谛只是開合的不同。把中道的第一義谛，就把它合在真谛裏面，那麼就是二谛了。若把它開出來呢，就變真、俗、中，變成叁谛了，智者大師也有這樣的意思。所以若說是二谛，或者說叁谛，那麼在天臺宗來說都是一樣的。
「則是佛眼一切種智」。這個「一切種智」在《大智度論》上解釋，就是觀一切法不可得，而在不可得上，一切法宛然而有，種種相皆知，那麼這就叫作「一切種智」。而這個中道第一義谛觀、中道正觀，是能得佛眼、能得一切種智的，贊歎這個「中道」的功能。「若住此觀，則定慧力等」，若是這個修行人，他能夠不斷地努力修行，能夠成就這個正觀了，這個中觀了。「則定慧力等」，則他所得到的定、所得的慧，這二種功德力量是平等的了，不會有所偏。前面那兩個方便觀是有所偏，定慧是不等的，所以不見佛性。這個「定慧力等」，「了了見佛性」，就是非常明了的，一點也不模糊的，能夠見到諸法的真實性，那也是所謂成佛的境界了。
安住大乘，行步平正，其疾如風，自然流入薩婆若海。
那麼「了了見佛性」以後呢，他就能安住在大乘的境界，廣度衆生了。「行步平正，其疾如風」，這二句話在《法華經》的〈譬喻品〉上的話。就是那個大白牛車，這個大白牛它走路的時候走得很平正，它也非常迅速，就像「其疾如風」那樣快。這表示，這「行步平正」，就是前邊那個「定慧力等」的意思，他的定慧是平等的，沒有偏。「其疾如風」就是底下這句話，「自然流入薩若海」。
這個「自然流入」，就是任運地就能向前進步，不需要特別努力的，就能流入到佛的一切種智的大海裏面去了。你若讀《華嚴經．十地品》那個第八菩薩地，第八不動地那段文，解釋這個「自然流入薩婆若海」，這句話解釋得很好了。它就是，說是這個船初入海的時候，你還需要去推動它，要假藉個力量來推動它才能向前進，可是等到走入大海裏面去的時候，它自然的向前進了。這表示不動地之前，這個大菩薩的修行，還要努力，他才能向前進的。若到第八地的時候「無功用」，他自然地就向前進了。
這樣解釋呢，我們頭幾天說一個「真修」和「緣修」；這個「緣修」的意思，就是要努力；要這樣止、要那樣觀來調伏自己。到了「真修」的境界，就是沒有這麼多的事，這個麻煩了，就是他還任運地就能向前進。「真修」和「緣修」有這樣的不同。這樣不同，智者大師另外說出個理由來，什麼理由呢？如果你在沒有見到佛性的時候，你在這個程度的時候，你就是「緣修」，你需要用你的智慧善巧地調伏自己，要努力，要攀緣、當然這是修止觀、不是攀緣六塵。若是見到佛性理的時候，你安住在這個理性上，這個理任運地向前進。他說出這麼個理由來。現在這個「行步平正，其疾如風，自然流入薩婆若海」，這正是那個「真修」的相貌。
行如來行，入如來室，著如來衣，坐如來座，則以如來莊嚴而自莊嚴。
「行如來行，入如來室，著如來衣，坐如來座」，這個是在沒有見佛性之前，你或者是凡夫境界，或者是阿羅漢、辟支佛的境界，或者是菩薩的境界。但是若是無功用行以後，見到佛性以後，你就是佛境界了。所以這個時候你的修行，這是如來的境界，那種清淨無上的境界。不過這樣說這個如來的境界，當然也只是從這個地方開始到了佛的境界。若是從叁大阿僧祇劫的時間來分判，由初地到第七地是第二阿僧祇劫。由第八地到第十地、成佛這個時候是第叁阿僧祇劫，是這樣分別的。這樣說，這個「無功用行」，「自然流入薩婆若海、行如來行、入如來室、著如來衣、坐如來座」，這在時間上說這還一大阿僧祇劫才圓滿的，可以這樣解釋。
「入如來室」，這個「室」、「衣」、「座」，這是出在《法華經》的〈法師品〉，說是弘揚《法華經》的人，你要入如來室、著如來的衣、坐如來的座，你才能夠弘揚《法華經》的。現在智者大師把這叁句話提高到第八地菩薩以上，那麼這是很高了。這個「入如來室」，這個「室」就是房子。我們在房子裏邊，可以遮風擋雨，可以保護自己的安全，當然這是房子的好處。那麼這是說這個慈悲心，對于衆生流轉生死的苦惱，這個菩薩有大悲心愛護衆生，希望他們離苦得樂，也有這個「室」的作用，這表示這個意思。這是大慈悲心的意思。說是弘揚《法華經》，爲一切衆生講演《法華經》的這種功德，你要用慈悲心來爲他說法的，是這樣意思。
「著如來衣」，這個「衣」，在佛法的法上說，有慚愧衣，慚愧也是衣服。忍辱、柔和也是衣服。這個「慚愧」，是自己反省自己感覺到慚愧，這樣子可以自己向前進步了，可以遠離一切過失。這個「忍辱衣」是說別人，其他的人來觸惱你，你不報複，而自己內心能夠不動心、不動憤怒、不動煩惱，還是很柔和地，能忍受外來的羞辱，那麼這叫作「忍辱」。就是按照一般的情形解釋這個「忍辱」。
這個「衣」，是把身體上各部分的這種不淨，這個醜陋的境界可以遮覆住。就是說我們修行人，學習佛法有慚愧心的修行人，那能什麼事情都能如意呢？就是要用忍辱、柔和來調伏自己，不要動煩惱，這樣意思。現在這裏說的，就是你這位菩薩發了慈悲心弘揚佛法、弘揚《法華經》教化衆生，但是衆生對你，不見得就會合作，他可能會觸惱你；也可能是你自己有多少過失，也可能沒有過失，而衆生就是會觸惱你。觸惱你怎麼辨呢？你這位菩薩就是要「著如來衣」，要忍辱、柔和、要忍受這個羞辱，你心裏面要一直地保持和平的態度，你不能夠動煩惱的，所以叫作「著如來衣」，你要這樣做。
「坐如來座」，人老是在外面跑這是很辛苦的，坐在座位上總是舒服了一點。現在說「如來座」是什麼呢？就是觀一切法空的智慧。觀一切法空的智慧，你要坐在這個座上面，你入如來室、著如來衣才行的。就是我們發了慈悲心教化衆生，弘揚《法華經》。我們發了慈悲心，衆生對我們不合道理的地方我們能忍受。你憑什麼能忍受得了？你憑什麼衆生毀辱你的時候，你的慈悲心還能保持得住呢？你憑什麼？就是「坐如來座」，你要有「觀一切法空」的智慧，佛的這個房子你才能進得去，佛的這個衣服你才能著得上的。
如果你沒有「觀一切法空」的智慧，你當初發了慈悲心弘揚《法華經》，可能有因緣慈悲心就沒有了。說是我發了慈悲心，我去度化衆生，衆生若是毀辱你的時候，你心裏面那個煩惱就起來了，你忍不住了。所以你要用一切法空的智慧，觀一切法空的時候，沒有人毀辱我，我也沒有衆生可度，也沒有我能弘揚《法華經》，使令心無所住。你用這個智慧作如理的觀察，使令自己這個心，不住在塵勞的境界上。那麼你這個正念一有了力量的時候，這些煩惱自然不起了，你內心就清淨了，而這個慈悲心能保持得住，這個大悲心能保持得住。你這個柔和、忍辱的這種清淨心也能保持得住。
所以那個〈法師品〉上面說：你要爲一切衆生弘揚《法華經》的話，你要入如來室，著如來衣，坐如來座才行的。
那麼，現在智者大師引這個文，這等于說你修這個中道正觀，你能夠「定慧力等」，能「見佛性」，能「其疾如風，自然流入薩婆若海」，你能到了佛的境界，「行如來行，入如來室，著如來衣，坐如來座」了。那麼這樣講，這個意思就是更高了一步了。我們一般的境界，你能有這一切法空的如理作意，當然你平常應該有這樣的訓練，等到事情出現的時候，你這個如理作意能發生作用，不一定非是聖人；就雖然不是聖人，但是你如理作意有力量，也有效、…
《修習止觀坐禅法要 9》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…