..續本文上一頁界，你不要執著那些，就是說這個便宜是不可以撿的，不能撿便宜的，非要自己努力才是真的。所以「取要」，取其重要的，說出來這麼多。
「若欲遣邪歸正，當觀諸法實相，善修止觀，無邪不破。」這是最後這一段，這個重要的部分，這個修行人重要的部分。說是你若想「遣邪」，驅逐這個邪妄的東西，你能夠歸于正義，不離于正，不離開佛法，那麼最重要的一點在那裏呢？「當觀諸法實相」，你就是應當觀察，你這個眼耳鼻舌身意，觀察你自己的色受想行識，觀察它本性空，觀察它是因緣生的、是本性空的。這個本性空就是一切法的真實相，因爲因緣生法，它是要有變化的，你今天看是這樣子，過一會兒看就不是那樣了。像虛空的雲，你看著好像是一堆的棉花，過一會兒看像一條魚了，過一會看是一棵樹了。這一切的因緣生法，它是無常的、是變化的，你感覺很快樂，事實上很苦惱，他會變的。這個諸法實相，這個離一切相，不生不滅的這個畢竟空的真理，它是不變，你安住在那裏，它永久是安隱的，它不會忽然間變了，給你苦惱了，所以說它是實相。
那麼你就觀察這個實相的時候，善修止觀，好好的用止，止在這個諸法實相這裏。觀，觀這個實相這裏。「無邪不破」，所有的邪妄的妖怪魔鬼都能破除去。你心裏面的魔鬼能破除去，外來的魔鬼也能破除去，使令你得大安隱，得大自在的。這就是一點兒也不能執著的，才可以。
故釋論雲：除「諸法實相，其余一切皆是魔事。」如偈中說：「若分別憶想，即是魔羅網。不動不分別，是則爲法印。」
「故釋論雲」，所以那個就是《大智度論》：「除諸法實相，其余一切皆是魔事」，其他的事情都是魔事；都是魔事，這應該分兩部分說，一種是魔王他來愚弄我們安排出來的事情，當然這是我們若不上當最好了。第二種呢，雖然不是魔王安排的，但是與我們的貪瞋癡的煩惱相應，那麼這也就是魔事，因爲這個和魔的事情是相等的，所以其余一切皆是魔事。我們若能夠常能夠保持正憶念，常能夠進趣于諸法實相呢，就不會上魔王的當了，那麼修行雖然有岔路，但是你不會走那個岔路，那麼就容易成功了。「如偈中說」，這個「偈中說」就是《大智度論》上說的：「若分別憶想，即是魔羅網，不動不分別，是則爲法印」。
「若分別憶想」，這個「分別憶想」，「分別」，怎麼叫作「分別」呢？說這件事是善的，這件事出現了以後它是善法？它是惡法？我們要去觀察一下，這就是分別，這個分別不能說不對。尤其是修止觀的時候，你靜坐的時候，觀察這個眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，色受想行識這一切境界，當然是要分別。但是這個地方說這個分別呢，就是你不與第一義谛相應的分別，就是有所得的分別，有所取著的分別。你這樣子去分別他去的時候，你心常在這個虛妄的境界上活動。那這個「憶想」，憶念、思想，這個「想」就是取相名之爲想，思惟這個相是怎麼回事。你不向第一義谛上去觀察，你另有所分別憶想，「即是魔羅網」了，你向第一義谛上去分別、去思想，叫作正憶念。你不屬于這一類的，另一類的分別憶想，就是有所得的。有所得的分別憶想有什麼不對呢？它能令你生起貪心，它能令你生起憤怒、生起疑惑心、生高慢心，生種種的煩惱，而這些煩惱，前面說那十個軍都是魔軍；欲、憂愁、饑渴、渴愛、睡眠、怖畏、疑悔、瞋恚、利養虛稱、自高慢人，這都是自心的虛妄分別，那這就是魔王的網。我們若這樣去分別憶想呢，就墮落在魔王的網裏面了，就被他抓住了。被他抓住了，不是糟糕了？
「不動不分別，是則爲法印」，我們這個修止觀的時候的這個心，就是你不要在那魔軍的那些網上去流動，不要那樣子，不要那樣分別。你要觀察一切境界，都觀察到第一義谛這邊來，那麼就是正憶念了。這個正憶念的時候是觀，正憶念停下來就是止了。當然，正憶念停下來是止，同時也沒有其他的雜念，這也是止。這樣子修行，他就是念念的趣向于第一義谛，那麼你就不離開佛法了，你也就不會墮落到魔王的網裏面去了。「是則爲法印」，這就是法的印，就是這樣就是最正確的，你就不會犯錯誤了。
說是這個分別憶想，如果我們不把它分成兩類，就是有所得的分別憶想，一個無所得的分別憶想。無所得的分別憶想，就是觀、毗缽舍那了；有所得的分別憶想就是魔羅網了。如果我們不這樣解釋，所有的分別都不可以，那麼我們就得像一個木頭那樣子，老是在那裏什麼都不分別；並且也辦不到，我們也辦不到那個境界。而且我們讀這個《大智度論》，讀這個《瑜伽師地論》，你讀這個《摩诃般若波羅蜜經》，《華嚴經》，你看佛菩薩開示這個修行的方法，並沒有那麼說，沒有說是，「你就是把眼睛關起來，你心裏老是什麼也不分別。」並不是那麼說的，不是那樣說法。所以這個文，我是這樣解釋；你們各位不妨再去讀《大智度論》、《瑜伽師地論》，你看看佛菩薩怎麼說的。
這一段是「覺知魔事」，這一段在我們修止觀的人的確是很重要。「正修行」這一段也很重要。「善根發相」也很重要。現在「覺知魔事」也是很重要。有些人，看人家說靜坐很好，不敢靜坐。因爲什麼？就怕著魔了。當然是這個事情是有可能，但是又不決定，有些人沒有什麼事嘛，他靜坐，他沒有什麼事呀，他也很安全，也沒有什麼魔，他也很順利。當然，我們看經論上，你看，佛在世的時候有些比丘修行，聽佛說法就得須陀洹果了，很容易的呀！但是佛在世的時候也有些比丘著魔，也是有，但是少數，不是很多。所以若是怕著魔，就不修行，那麼你幾時你才能得聖道呢？
治病第九
行者安心修道，或四大有病，因今用觀，心息鼓擊，發動本病；或時不能善調適身心息叁事，內外有所違犯，故有病患。夫坐禅之法，若能善用心者，則四百四病自然除差；若用心失所，則四百四病因之發生。是故若自行化他，應當善識病源，善知坐中內心治病方法。一旦動病，非唯行道有障，則大命慮失。
「行者安心修道，或四大有病，因今用觀心息鼓擊發動本病」，智者大師真是慈悲，也是他的大智慧，他能夠想得這麼樣的周全。這個修行人，如果有病了怎麼辦呢？智者大師在這裏也給我們想一些辦法。說這修行人「安心修道」，他有些人給他作護法，把這衣食住的問題都解決了，他能放下一切修學這個聖道，應該是很好了吧！應該沒有問題了吧！不是，還有問題。「或四大有病」，可能他的身體，這個生理上這個地水火風有病了。怎麼會有病呢？這個地方說有病，是說你本來就是有病，有病而這個病潛伏在那裏。
「因今用觀」，因爲你現在用這個毗缽舍那觀，用這個體真止裏面也有觀的意思。「因今用觀心息鼓擊」，你這個出入息，和這個毗缽舍那觀，它是常在動的，常在動，「發動本病」，就把那個地水火風裏面的病發動出來了。這個心理和生理是不能分離的，這個心若是在動，這個生理也在動。這個生理若動，心理也就動。這個說我們不修行，我們不要修這個止觀的人，那麼就沒有病了？不修止觀的人病多得很，病還是有。但是修觀的人，假設他是出家人的話，那麼他沒有塵勞上的事情，但是照理說應該比在家人病痛少一點的，應該是少的。可是因爲你心在動，它這裏面也會影響了生理上的事情，所以，就把原來的病發出來了。
「或時不能善調適身心息叁事，內外有所違犯，故有病患」，這是說出個原因來。爲什麼你修止觀會有病呢？也不是決定的，就是你「不能善調適身心息叁事」，這個時候會有病，如果你調得合適了，也就沒有病，是這麼意思。這個「身心息」這叁樣事，你調得不合適。「內外有所違犯」，這個內外怎麼講呢？你入定以後叫「內」，你調這個身心息，有所違犯。你出定以後，你這個身心息也有所違犯，不對勁，「故有病患」，所以就有病了。這就是責任還在自己這一面。這幾句話說一個大概，這底下就再詳細說。
「夫坐禅之法，若能善用心者」，這個坐禅的方法，假設你能夠用心修這個止觀，用得很好，調得很合適，「則四百四病自然除差」，這所有的病痛，不但病不發，而且所有的病都會好了，都沒有病了。「若用心失所」，你修止修觀，調這個心調得不對勁，有了錯誤，「則四百四病因之發生」，這所有的病就因爲你弄錯了，就會有了。「是故若自行化他，應當善識病源」，這個四百四病後面再解釋。「是故若自行化他」，所以我們佛教徒，若是自己修行，或者是你教導他人修行，你「應當善識病源」，應該要好好的要認識這個病的根源，因爲什麼有的病？病的因緣在那裏？「善知坐中內心治病方法」，你要自行化他，要知病的緣起，還要知道「坐中」，就是你修止觀的時候，你內心治這個病的方法你也要知道。
「一旦動病，非唯行道有障，則大命慮失」，「一旦」，一天早晨不知那個什麼時候，忽然間有病了，不但你自己修道有障礙，就是你的大命都有問題了，可能活不下去了呀，所以這個病這是個問題，也要注意的。
今明治病法中有二意：一明病發相，二明治病方法。一、明病發相者。病發雖複多途，略出不過二種：一者、四大增損病相。若地大增者，則腫結沈重，身體枯瘠，如是等百一患生。若水大增者，則痰陰脹滿，食飲不消，腹痛下痢等百一患生。若火大增者，即煎寒壯熱，支節皆痛，口氣，大小便痢不通等百一患生。若風大增者，則身體虛懸，戰掉疼痛，肺悶脹急，嘔逆氣急，如是等百一患生。故經雲：「一大不調，百一病起；四大不調，四百四病一時俱動。」四大病發，各有相貌，當于坐時及夢中察之。
「今明治病法中有二意：一明病發相」，這個病發出來的相貌。第「二明治病」的方法。第一個「明病發相者。病發雖複…
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