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修習止觀坐禅法要 8▪P9

  ..續本文上一頁了,所以這個地方不安全,所以「從假」到「空」那個地方安全,空就是涅槃那個地方,到那裏去。你修成功了,叫作「入」,契入了。那麼最初學習的時候是「觀」,到究竟成功了,也可以說是「觀」,也可以這麼說。「是名從假入空觀」。

  

  「亦名二谛觀」,因爲從假這是世俗谛,「入空」是真谛,所以這是兩個谛。這個「谛」是不顛倒的意思。這個「入空」也叫作第一義谛,是不顛倒,是真實不虛的。這個「世俗谛」在凡夫來說,那是個顛倒虛妄的境界,不能稱爲「谛」的。但是凡夫認爲它是真實的,也就故名之爲「谛」,也可以這樣說。但是在聖人的境界呢,就知道這一切因緣生法都是虛妄的,那麼就可以稱爲「谛」。聖人接觸這一切境界的時候是不顛倒,所以也可以稱之爲「谛」。「亦名二谛觀」。

  

  我們最初學習的時候呢,我們的目的是在空那裏,在第一義谛那裏,但是我們不能直接的到第一義谛那兒去,你一定要經過世俗谛,從世俗谛那裏到第一義谛那兒去。所以這個地方就是二谛觀,也要觀世俗谛,也要觀第一義谛;但是你的目的是在第一義谛那裏,不是在世俗谛那裏,所以叫作「二谛觀」。

  

  「亦名慧眼」,這個「從假入空觀」也就是「慧眼」,你成功了,你就得到聖人的智慧,就是觀一切法空的智慧,叫作「慧眼」。這是成功了名之爲「慧眼」。「亦名一切智」,這個「一切智」和那個「慧眼」意思是一樣的,就是通達一切因緣生法是畢竟空的,你有這樣的智慧,就叫作「一切智」。

  

  若住此觀,即墮聲聞辟支佛地。

  

  若是你成就了這個功德。就是小乘佛法得初果須陀洹一直到阿羅漢果,都是在從假入空觀的境界,都是在這裏。若是我們也發心修行成就了這個方法,成功了,我們就安住在這裏。「即墮聲聞辟支佛地」,那麼我們就是墮落在聲聞的境界、辟支佛的境界了。那就不是大菩薩、也不是佛,就是陷溺在那裏了。這個「墮」字,這是站在佛菩薩的立場稱之爲「墮」,若是站在阿羅漢的立場,那就是「安住」,我安住涅槃這是很對了,沒有什麼不對的地方。在佛菩薩的大悲心來說,你應該成佛嘛!你不應該得少爲足,得阿羅漢果這功德還沒圓滿嘛!你現在就停下來了,你沒有成佛、佛的功德沒有成就,那麼你是墮落了;這是有一點诃斥的味道。

  

  故經雲:「諸聲聞衆等自歎言:我等若聞淨佛國土,教化衆生,心不喜樂。所以者何?一切諸法皆悉空寂、無生無滅、無大無小、無漏無爲,如是思惟,不生喜樂。」

  

  「故經雲:諸聲聞衆等自歎言」,這底下是《法華經.譬喻品》的話。「故經雲:諸聲聞衆等自歎言」,自己傷歎自己,這是他發無上菩提心以後說的話,說他以前的那個情形。「我等若聞淨佛國土、教化衆生,心不喜樂」,說我們聽佛、聽本師釋迦牟尼佛給這些大菩薩說佛法的時候,教他們發無上菩提心、教他們淨佛國土、叫他們教化衆生,我聽了這些佛法,我心裏面不歡喜。這些阿羅漢他自己坦白他以前聽佛陀說法,聽這大乘佛法的這個心境是這樣子。

  

  這個「淨佛國土」這個話,我們不要說太多。這個佛的世界叫「佛國土」,「佛國土」怎麼叫作清淨?怎麼叫作不清淨呢?還是以人爲主的。就是那個世界都是「諸上善人俱會一處」,都是好人,或者說是都是聖人、都是阿羅漢,都是得無生法忍的菩薩,那麼這個世界就是「淨佛國土」。如果說這個世界,都是一些無惡不作的惡人,那麼這就是不淨的國土,佛若在這個世界成佛,那就是,不是淨佛土,不是清淨土了,就是這樣意思。

  

  說是「我等若聞」佛告訴,教誡、教授這一些菩薩要去「淨佛國土、教化衆生」。「教化衆生」就是「淨佛國土」,但是這兩句話都說了,「教化衆生」是個別的,若「淨佛國土」就是廣大的,不是少數的了。「心不喜樂」,我不歡喜。「所以者何?一切諸法皆悉空寂,無生無滅」,說佛國土也好、說一切衆生也好、說我自己的色受想行識也好,這一切因緣生法都是因緣所生的、都是空寂的,沒有那個決定性可得的。那個畢竟空之中,也無有法生、也無有法滅。「無大無小」,也沒有說誰是大菩薩,誰是小的阿羅漢,沒有這些分別。「無漏無爲」,這個阿羅漢得了聖道了,他的貪瞋癡都斷了,無論什麼境界,心裏面都是清淨的、都是「無漏」。「無爲」,阿羅漢他心裏面老是無喜亦無憂,明靜而住,他不想作什麼事情,所以說是「無爲」。或者一切諸法皆悉空寂、無生無滅,都是無爲的。「如是思惟,不生喜樂」,他這個心就思惟一切法都是空寂的、無生無滅的、無漏無爲的、無我無我所的;所以對于那個淨佛國土、教化衆生的事情不感興趣。

  

  當知若見無爲入正位者,其人終不能發叁菩提心。此即定力多故,不見佛性。

  

  「當知若見無爲入正位者,其人終不能發菩提心」,這是在《維摩诘經》上有這個話。當然從《阿含經》裏面,《寶積經》、《維摩經》、乃至《般若經》都是這個態度。你應該知道,只要一個人「若見無爲」,就是他能夠經過一個時期的修行,他從假入空觀修成功了,就是見了無爲法了。一切諸法皆悉空寂、不生不滅,這是無爲法嘛。這個「無爲法」你若是顯現了的話,就是「入正位」。這個「正位」怎麼講呢?就是你得到聖人了的時候,你的內心離一切分別相,安住在那個無爲的境界的時候,就叫作「正位」。就是那個大安樂的境界,叫「正位」。我們沒有入聖位的人,我們的這個心不能安住在那無爲的安樂的境界上,我們在這虛妄的境界上虛妄分別、流轉生死,老也不得安定,這就是沒有入正位。

  

  「當知若見無爲入正位者,其人終不能發叁菩提心」,說這個人,他最初發心是不能發無上菩提心,到最後入了正位,他還是不能發無上菩提心。「不能發叁菩提心」,「叁菩提」,中國話就是「正覺」,就是阿耨多羅叁藐叁菩提,翻個「無上正等正覺」。就是不發這個成佛的心,他不想行菩薩道教化衆生,當然是不能成佛。他不能成佛就是沒有發大菩提心的關系。這一段文,其實這不是一部經說的話。這一段文說明這個阿羅漢和辟支佛到了這個境界,他不發無上菩提心,他是聞「淨佛國土、教化衆生」,心不喜樂,什麼原因呢?「此即定力多故,不見佛性」的關系。就是阿羅漢、辟支佛這二乘人,如果和大菩薩相比的話,就是他的定力多、智慧少。智慧少,所以不見佛性的關系。所以就是這樣子。

  

  這文就是這樣說,若是要我來解釋的話,就是加上一句。或者我用這個「加」字,用得對不對,請你們再想一想。就是阿羅漢和辟支佛,大悲心不夠,慈悲心不夠。慈悲心不夠,他感覺這個衆生在流轉生死這個事情,他也不是沒看見,但是他這個大悲心不動,所以不願意淨佛國土、教化衆生,不願意做這件事。我們這個凡夫,學習了佛法,對于佛法有點信心、生歡喜心,他願意去弘揚佛法去。這個阿羅漢,他自己所作已辦了,你世間上的這些色聲香味觸這些欲的境界,不能影響他了,而他不主動地去弘揚佛法,除非誰去命令他,或者佛去命令他,或者是和他有特別關系的人請求他,不然的話他不動。他就是乞食,吃完飯了以後,經行,然後就入定,若有佛在世呢,聽佛說法。不然的話,可能和他的徒弟說說佛法,另外他還是自己修行,他不主動地去弘揚佛法。那麼就是這個心情。這個地方批評他,就是定力太多。那麼他的心裏面一正念現前的時候就入定了,在禅定裏面當然也有智慧的,就是這個境界。他不去弘揚佛法。所以是「若聞淨佛國土,教化衆生,心不喜樂,即墮聲聞辟支佛地」,就是這麼回事。

  

  若菩薩爲一切衆生,成就一切佛法,不應取著無爲而自寂滅。

  

  假設這個人有大悲心的,那就是菩薩了。他爲一切衆生要去親近無量諸佛,要從諸佛那裏學習一切佛法,要修行無量無邊的法門,而後成就一切佛法的功德。若是菩薩有大悲心,你發了這個願的話呢,「不應取著無爲而自寂滅」,你不應該像阿羅漢、辟支佛那樣子,見無爲法入正位了以後,就安住在那無爲的境界「而自寂滅」,在那裏寂靜下來了,寂靜住。你是菩薩,你不應該這樣子。

  

  爾時,應修從空入假觀。

  

  那個時候呢,你這個菩薩,就應該修從空入假觀。按這個文的意思,智者大師的意思,就等于是叫我們先學習從假入空觀,等到我們成功了,我們應該向菩薩學,再修習從空入假觀,是這樣意思。那麼這是《小止觀》,你若讀智者大師的《摩诃止觀》呢,和這個意思有點不同。「爾時應修從空入假觀」,這個「從空入假觀」,應該怎麼觀呢?怎麼學習呢?

  

  則當谛觀心性雖空,緣對之時,亦能出生一切諸法,猶如幻化,雖無定實,亦有見聞覺知等相差別不同。

  

  「則當谛觀心性雖空,緣對之時,亦能出生一切諸法」,這個時候已經修成功了從假入空觀,他已經和阿羅漢的境界平等了,這個時候發了無上菩提心,發無上菩提心的時候,「則當谛觀」;這個「谛」就是很深刻的,不是浮泛的,要特別用心的,觀察這念明了性的心,雖然它也是本性空的。「緣對之時」,外邊色聲香味觸、各種因緣同它接觸的時候。「亦能出生一切諸法」,它也能現出來種種的事情的。這個阿羅漢就算沒有發無上菩提心,如果你是他的護法,或者你是他的徒弟,你有所求于他,他也會幫忙的,他也會做出一些事情來的。現在這是發無上菩提心的阿羅漢,「亦能出生一切諸法」,他也能夠行這個六波羅蜜去教化衆生的了,則「能出生一切諸法」。

  

  「猶如幻化」,那就像那個懂得幻術的人,他能幻化出來種種的東西。「雖無定實」,幻化的東西雖然是沒有真實性。「亦有見聞覺知等相差別不同」,他幻化出來的東西,也會有形相可以看見的,有聲音可以聽得見的,也可以見聞覺知的,有這些差別相,不…

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