..續本文上一頁知空故，即不得一切諸法名字相，則體真止也。
這以下是最後一大段，證果。就是因修止、修觀，你得聖道了，這叫作證果。這個「證」字，我們前面解釋過，它是「如實覺知」名之爲「證」。「如實覺知」這句話怎麼解釋法呢？譬如說我們沒有吃過糖，我們不知道這個糖是什麼味道？別人對我們介紹說：「糖不是苦，是甜的」，我們把這句話記住了，喔！「不是苦的、是甜的，這是糖」。但是究竟這個「甜」是怎麼回事？還是不知道。要自己把這個糖拿過來，放在口裏面這樣子吃一吃，哦！糖的甜是這樣子，這時候知道甜的味道，這叫作「如實覺知」。現在修行的事情啊，我們從書本上、從經律論上、曆代大德的開示，這修行說是觀一切法空，這是空，這是什麼什麼。這也就是我們從文字上的記憶，「空」這是一句話、一個音聲，用文字寫出來是這樣子。究竟「空」是怎麼回事情呢？我們還是不明白。但是你經過長時期的修行、長時期的訓練，吃了很多的苦頭了，方法沒有弄錯，忽然間一天早晨起來靜坐，明白了，那個時候是「如實覺知」，「空」是這樣子，不是用語言說出來的，那個時候就叫作「證」，就叫「如實覺知」。那麼這就叫作「果」，就是你以前費了很多的功夫，今天有了成就了，沒有白辛苦，那麼就叫作「證果」。
所以，這在家居士或者不說，我們出家人啊，能把世間上的這些虛妄的境界放下了，出了家，這清淡的境界，這樣子生活了幾十年了啊，是爲了什麼呢？就是能證果的關系。
「若行者如是修止觀時」，說是修行人，若這樣修止、修觀的時候。我想到那裏就說到那裏。我念這句話，我又想起了《菩提道次第廣論》，宗喀巴大師說一句話。他就說這個奢摩他，他就講到未到地定就停下來了，這未到地定以後的初禅、二禅、叁禅、四禅他都不講了。他爲什麼呢？宗喀巴大師說出一個理由來，他說：「現在的人啊，不要說得初禅、二禅、叁禅、四禅，得未到地定的人都很少見，何況得禅呢？」所以禅就是不要講，就是講到此就停下來。說修禅定的人，我們的目的，如果說是想要得定，我心裏面散散亂亂的，我想要得到未到地定，那未到地定是你的目標，是你希望成就的，如果你成就了，那麼就是滿足你的願望了。
可是現在智者大師，你看這《小止觀》的文，他不是以欲界定、未到地定、初禅、二禅、叁禅、四禅算果的，他不是；他是以般若波羅蜜爲果的。前面你修這個止，你已經得了欲界定，又得了未到地定了，或者有善根發出來，或者有這邪魔妖怪打擾，或者有病，把這些關，一關一關地都過了，過了很多的難關了，而後你得到體真止了，你得到息二邊分別止，這是得了聖道了啊！你說得到未到地定也很不錯了，那還是生死凡夫。現在得般若波羅蜜，那是聖人的境界。所以這個證果，與證果還不一樣的。
說是「若行者如是修止觀」的時候，你「能了知一切諸法皆由心生」，能夠明白世間上的一切事物，都是由這一念心引發出來的。這個《法句經》上有這個話：「諸法意先導，意主意造作」。這個世間上的一切事情，是怎麼有的呢？都是由我們內裏面的意開一個頭的，由它先引發出來的，以它爲先而引發出來的。如果若是沒有這個意，沒有這個世間上的事情，世間上一切的事情都沒有。所以「能了知一切諸法皆由心生」，就是因爲有心才有一切法的。當然這個話呢，就是按照那件事的中心點，重要的那一點來說的，譬如說我們這個心，由心生出來一切法是對的，但是這個心它是獨立的嗎？它也是，先要有六根、要有六境；六根、六境和合，然後才能有識。識的生起也要有煩惱的心所，或者善的心所，種種的虛妄分別，這樣子才引生出來一切法。但是，不必說那麼瑣碎，主要的說；一切法皆由心生。
「因緣虛假不實故空」。「由心生」，那麼心怎麼生呢？心也是由因緣生的，一切法由因緣生的，心也是由一切法的因緣生的。所以說是「由心生」也等于說都是因緣生，但是「心」這個因緣是其中最重要的一個，是最主要的一個因緣的。這由因緣生又有什麼關系呢？「因緣虛假不實故空」。這個因緣，由因緣生了，它就是虛假的、它就是不真實的，所以叫作「空」。本來這個意思我們前面講過了。這個「因緣虛假不實故空」，什麼叫作「實」？後面四十叁頁最後一行最下面一句：「以決定性不可得故」。這個「實」就是那一句話，「決定性」叫作「實」。什麼叫作「決定性」？就是「實」。什麼叫作「實」？就是「決定性」。其實這前面也講過了。
這個「決定性」這個「實」、真實。就是它不是由因緣有的，所以因緣的變化不能影響它。你因緣怎麼變化？它還是原來那樣子不變動，所以它自己有決定性，所以它是真實的、不虛妄的。若是依賴因緣有的，它還要繼續依賴因緣才能夠生存下去。這因緣一變了，它也要變，它不能說：「不變」，不可以；你不可以說不變的，你非變不可。說這個風扇它在那兒動，你把開關那個地方電流一斷了，它就不能動，因爲它就是要靠因緣才能動的，說它有決定性呢？你那個電流關不關、斷不斷，不管，我繼續動；那麼就是它本身有決定性了。什麼叫作「實」？就是有「決定性」。
什麼叫作「決定性」？就是不受因緣的影響，那就叫作「決定性」，那就叫作「真實」。說是它要受因緣的影響呢，那它就是不真實，它沒有決定性，它就是虛妄的了。你看它很偉大、很茂盛、很美觀，但是是虛僞的。它所依賴的因緣一變，它立刻也變了，所以一切因緣生法就都是虛僞的，說是這個世界、這個高山，好像很堅固，若地震來的時候，這高山可能就倒了。
所以這個是「因緣虛假不實故空」，這個「不實故空」這句話呢？就是這一切因緣生法裏面，沒有一個決定性的東西，所以都是空的，那麼我們就這樣講呢，這個文也應該是講過去了，但是，若按體真止來說呢，還應該進一步的解釋一下。看這底下。
「以知空故，即不得一切諸法名字相」，因爲你若知道一切法是因緣生，它本身沒有決定性的時候，你就會通達一切法空了。這個通達一切法空，怎麼樣去通達去呢？所以這就是這個觀，這個毗缽舍那的這個觀，就是你心裏面要想。要怎麼想呢？我們剛才說，這件事是依賴因緣有的，所以它受因緣影響，它沒有真實性，沒有那個「非因緣生」的東西在裏面。那麼怎麼知道沒有非因緣生的東西在裏面呢？那麼就是你要想、要觀，按照這個道理去觀去。
怎麼觀呢？就是你靜下來的時候，或者欲界定、或者未到地定裏面觀，觀察這個房子。是假設這樣說；沒有造房子的因緣的時候，這個房子什麼樣子？說是這個人你看他也很活潑、很妙的，但是他沒有成就的因緣的時候，這個人是什麼樣子？他所依賴的因緣沒有成就的時候，這個身體是什麼樣子？你這樣觀呢；那麼這一切法就都是空的了，就是無有少法可得了，那麼你就是「以知空故，即不得一切諸法名字相」。
你若這樣觀的話，那就和剛才說，這個山河大地都是虛妄的，這裏面沒有真實性，和這意思又有點不同。當然是並沒有矛盾，但是情況不同。情況不同了的時候，你就「即不得一切諸法名字相」。這個一切法，它本身有它的相，它也有個名字，每一法有一法的名字。這個名字從什麼地方來的呢？就是世間上的那些聰明的人從古以來，或者說是聖人，他依據那個相去觀察、思惟、憶想、分別給它安立一個名字，安立的。說是這個地方這樣子，這叫作「山」，這個「山」這就是個名字，就是古代的人這樣子安排叫作「山」。如果古代的人，那個時候安排，說這是「湖」，那麼也就這樣傳下來，喔！我們看的這是「湖」，就是這樣安排的。
如果你若是觀一切法空了，色受想行識、眼耳鼻舌身意一切法都是因緣所生，它都是空無所有，是畢竟空的，這個時候，就是離一切相了。離一切相了的時候，你這個心在那無相的境界上，你不能分別的，不能活動的。不能活動，你也就不能安立名字了，名字也沒有了，也沒有名字、沒有一切相，離名離相了。所以「知空故」，「即不得一切諸法名字相」，也不得一切諸法相，也不得一切諸法名字相，而你的內心也沒有一切分別相了，這個時候呢，「則體真止也」。什麼叫作「體真止」？就是這個時候你的內心，沒有這一切名相的憑借，離一切虛妄分別相了，在那裏安住下去。這「安住下去」這又是多出一句話來，那麼這就叫作「體真止」。
這是由如理作意逐漸地這樣子相應了。但是這個地方說「相應」，是你已經成功了的時候，成功了的時候那個境界。
爾時，上不見佛果可求，下不見衆生可度，是名從假入空觀，亦名二谛觀，亦名慧眼，亦名一切智。
「爾時上不見佛果可求，下不見衆生可度」，到那個體真止那個時候，不但你自己是無我、無我所了，你也向上也不看見有佛的境界是你所求的，因爲佛也是因緣所生的，也是畢竟空寂的，所以「上不見佛果可求，下不見衆生可度」，所度的一切衆生也是因緣所生的，它也是畢竟空寂的，這就叫作從假入空觀。
這個「從假入空觀」這個「假」，就是你要明白，也就是學習，要學習這一切法都是由心生的，也就是一切法都是由因緣生的。因緣生的，它沒有真實性，就都是假的，都是虛妄的，不是真實的。或者是淺白一點說這個「假」，是凡有變化性的東西，就都是假的。因緣一變它就要變，它不能不變，所以它現在看好像很穩定，那都是假的，它是不穩定；所以叫作「假」。那麼這就叫作世俗谛，故名之爲「世俗谛」。
「入空」，「空」就是觀察它自性不可得，這個「不變性」不可得，那就是空的。這個「從假入空觀」，我們這個凡夫虛妄分別，都是在假的境界上活動，隨意地生出貪瞋癡的煩惱，吃了苦頭…
《修習止觀坐禅法要 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…