二者、修观却之。若见如上所说种种魔境，用止不去，即当反观能见之心，不见处所，彼何所恼？如是观时，寻当灭谢。若迟迟不去，但当正心，勿生惧想，不惜躯命，正念不动。知魔界如，即佛界如。若魔界如，佛界如，一如无二如。如是了知，则魔界无所舍，佛界无所取，佛法自当现前，魔境自然消灭。

　　这觉知魔事，这一大段里面，把这个魔事大概的说了不少。第二段就是说明却魔的方法。这个却魔的方法，这里智者大师说是有两种；第一个就是修止，第二个就是修观。这个修止昨天说过了，其中昨天说：「一者修止却之，凡见一切外诸恶魔境，悉知虚诳，不忧不怖，亦不取不舍，妄计分别，息心寂然，彼自当灭。」这个「不忧不怖」，这句话当然表面上看，这个魔，这些魔鬼来捣乱，可能有的人有这样的经验了，口头上说「不忧不怖」，事实上可能还是有忧有怖。所以若是想要「不忧不怖」，不是那么一句话就有效了，应该是在这个「不取不舍」这个地方想办法的。这个「不取不舍」，前面讲这个体真止的时候，智者大师已经说过了，前后诸文都是说的这样的意思，就是也还是要用这个正忆念，这个般若的智慧去观察，观察它是虚诳的，是毕竟空寂的。这个时候把自己的这个心停止在这个毕竟空寂这里，或者说是安住在第一义谛这里，那么我们虽然不是真实的安住第一义谛，但是和虚妄分别可是不同了，那么也就可以把这个忧怖和取舍妄计分别都能停下来，就可能会作到这一步；如果你不用这个般若的智慧观察，凭空的说：「我不忧不怖，不取不舍。」那恐怕是没有效的。

　　这个第二，「二者修观却之」，就是用观来拒绝它、来排斥它、来驱逐它。前面说用止，其实也是观，但是说得略一点。这底下说观，就是说得详细一点。

　　「若见如上所说种种魔境，用止不去」，说是这位修行人。当然是有的人，他根本没有发心修止观，他就是有这个魔鬼捣乱了，那是一回事。或者是已经发心修行有多少程度了，得到欲界定，得到未到地定了，这个时候有魔鬼捣乱。这个魔鬼捣乱不一定是欲界天那个魔王来捣乱，就是其他的这些魔鬼。现在说「若见如上所说」的种种的「魔境」，这个大的妖怪、小的鬼怪，这些魔捣乱的境界，用止的方法，他还是不去，他还是不离开，他还继续捣乱。「即当反观能见之心，不见处所」，这是用观的方法。那么应该怎么办呢？那么我们这个修行人就应该反过来看看自己，看自己什么呢？这个「能见之心」，能见到魔，能见色声香味触法的这个心，看这个心，「不见处所」，不看见它安住的处所。

　　那么用这句话来若是分别它的话，这个心在什么地方居住呢？就是在眼耳鼻舌身意这里住。那么现在说「不见处所」呢，就等于说眼耳鼻舌身意都空了，观察自己的这个身体是由业力，前生有多少善法的功德；那么我们是胎生，就是又有父母的帮助，由这样的因缘，有这样的身体的。那么因缘所生，它就是自性空的了。这个自性空的意思，就是除掉了因缘，看看这个身体它自己的体性是什么样子，除掉了因缘这个身体的相貌是不可得的，是毕竟空的了。毕竟空的，这个心是依止在这个六根的身体上面的，这个处所不可得了，那么这个心也是不可得了，这个心的活动要靠因缘的，靠这个六根、六境为因缘的，六根若是空掉了，在毕竟空上，这个心没有依止处了，心也是不可得的了。那么不见到心的处所，那么也就是身空，心也空了。

　　「彼何所恼」，彼这个魔鬼想要恼乱，恼乱什么呢？在毕竟空上，所恼乱的不可得了，那么这样子一观察呢，「如是观时，寻当灭谢」，你若这样子正忆念，那个魔鬼「寻当灭谢」，立刻地他就跑了，他就不捣乱了。

　　那么这是第一段。这第一段是观察这个心的处所不可得，心不可得，这样子来拒绝这个魔的捣乱。

　　「若迟迟不去，但当正心，勿生惧想，不惜躯命，正念不动」，前面是第一段，观心的处所不可得。现在是第二段，「若迟迟不去」，这个魔鬼他还在那里拖延，他不走，他继续捣乱，那怎么办呢？「但当正心」，你只是端正自己的心，不要有烦恼，不要有贪、不要有瞋、不要有一切烦恼的活动，使令这个心明静而住。「勿生惧想」，你不要有恐怕的思惟。「不惜躯命」，也不要爱惜这个身体，说：「魔王这样捣乱，我是活不下去了吧？」你不要爱惜这件事。「正念不动」，你这个明静而住和般若波罗蜜相应的这种正念不要动摇，你自己的宗旨你把持住，这样子。那么怎么办呢？

　　「知魔界如，即佛界如」，这底下和前面「观能见之心，不见处所」，原则上是没有什么不同；但是有一点不同呢，前面是观这个心的处所不可得，现在是观察这个魔鬼不可得。「知魔界如，即佛界如」，观察这个捣乱的这个魔鬼，他是无所有的，这样意思。这个「魔界如」这个「如」字，「如」名「不异」，就是没有差别相叫作「如」。这个「差别」怎么讲呢？譬如色声香味触法，色和声就不同，这个音声和色有不同，香味触互相都有自己的别相，是和其他法是不一样的，香与香也不完全一样，青黄赤白、地水火风、长短方圆，这些都也不是一样的，那么人与人也都不是一样的，人与鬼、鬼与佛、一切众生互相都是有差别相的，那就是「异」，那就叫作「异」。但是这些异法，都是因缘有的，它的本性空，这个「空」，在空上看呢就没有异相了，就没有差别了。

　　观察这个魔鬼，他是种种的烦恼，种种的恶业成就的魔鬼，那么又是因缘有的，所以他也是毕竟空的。「即佛界如」，和佛菩萨大慈大悲，六波罗蜜，无量劫来所成就的佛也是因缘有的，他也是毕竟空的。在毕竟空上看，魔界如就是佛界如。「若魔界如、佛界如，一如无二如」，若是我们这个正忆念现前了，观察这个魔界如和佛界的这个如，就是一个如，并不是两个如的。连你自己身心的如，和佛如、魔如也是无差别的，谁是能恼乱的？谁是所恼乱的？「如是了知，则魔界无所舍，佛界无所取」，那么也没有魔可排斥，可以拒绝他，也没有这件事。也没有佛界可以取得，把这件事拿过来；也没有这件事的。

　　「佛法自当现前」，这个第一义谛的境界，这个圣境，就在这个正忆念的时候就现前了。「魔境自然消灭」，这个魔王来捣乱的这些情况自然都不显现了，自然就除掉了。那么这也是一种观，这还是毗钵舍那观。

　　复次，若见魔境不谢，不须生忧；若见灭谢，亦勿生喜。所以者何？未曾见有人坐禅见魔化作虎狼来食人，亦未曾见魔化作男女来为夫妇。

　　这是第三段，第三段所说明一种观。「若见魔境不谢」，若是这个修行人，他这样用观来降伏这些魔，可是并没有效，这个魔这个境界还没有停下来，那么怎么办呢？「不须生忧」，你不需要忧愁，不要忧虑。「若见灭谢」，你这个正忆念一提起来的时候，这个魔王他就跑了，「亦勿生喜」，你也不要生欢喜心，这件事还要注意的。「所以者何？」因为什么不要忧，也不要喜呢？说「未曾见有人坐禅见魔化作虎狼来食人」，就是没曾看见一个修行人坐禅的时候，他看见魔王变化一个老虎、变化一只狼，来把这个人吃掉了，没有这件事，实在没有这件事的。「亦未曾见魔化作男女来为夫妇」的这件事，也没有这么回事。这没有这件事，又有何忧、有何喜呢？所以这个心不要动，这个忧、喜都是心动了，心一动就是有所得了，一有所得就是有所取着，这个魔王就回来了。最低限度自己的烦恼魔出来活动了。所以不要忧、也不要喜。

　　当其幻化，愚人不了，心生惊怖，及起贪着，因是心乱，失定发狂，自致其患，皆是行人无智受患，非魔所为。

　　「当其幻化」，是正当这个修行人，他这时候遇到了这种魔王的幻化的境界，魔鬼幻化的境界，就是魔鬼的这些把戏的境界都是如幻如化的。虽然如幻如化，「愚人不了」，这个人般若智慧不明，那么他对这个幻化的境界不明了。「心生惊怖」，坐禅的时候看见老虎来了，狼来了，向他张牙舞爪要吃他，心里面恐怖。说看见有一个少男、或者少女来同他亲近，他就「及起贪着」，起了贪着心了，这个小孩很好，你起了贪着心了，把这个正忆念失掉了。那么你这样子动心的话，「因是心乱」，因为这个关系你的心乱了，没有正忆念了。「失定发狂」，你把原来得到的欲界定，或者未到地定，因为你心一乱，这个定就失掉了，你把持不住。把持不住、失掉了，还不止于此，又「发狂」，心里面就颠狂了。这一颠狂呢，就是「自致其患」，这是等于你自己招来的灾患。

　　这个「失定发狂」，这个「狂」可能有几个原因的；一个是自己感觉到：「哎呀！我费了多少年的功夫，吃了多少苦头，我又减少饮食，又减少睡觉，我又拒绝了很多的好因缘，在这里苦修，才有这么一点成就。今天什么都破坏了，心里面忽然间就狂乱了。或者是失掉了定以后，这个鬼神他能够错乱你的地水火风，你身体里面的肢节能错乱你，那么你就发狂了。而这个发狂的原因呢，就是你这个正忆念把持不住，你心里面起了贪着，起了惊怖，才会这样子。说虽然这个魔鬼来捣乱，但是你心若不动，他也是无奈汝何的。所以你仔细的来推究这件事，来观察这件事，自己也要负责任的。所以说「自致其患」。

　　「皆是行人无智受患」，严格的说，就是修行人自己这个智慧的力量不够，也就是最初用功的时候，准备的资粮不够，这个般若的智慧准备得不够。不够嘛！这修行的时候，这境界出现的时候，「受患」，其实就是受他的愚弄了，受这魔王的愚弄了，那么这时候才有问题的呀！「非魔所为」，所以自己有了惊怖，有了贪着，失掉了成就的功德，这个事情还是自己要负责任的，不能全部的推在魔王的身上；说是「魔来捣乱才这样子！」虽然有点关系，主要还是自己要负责的…

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