「佛言：菩薩摩诃薩從初發意，行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想」，我們昨天講到「若辟支佛、若聲聞」這裏，發菩提心的菩薩行檀那波羅蜜的時候，對于佛、辟支佛、聲聞，都能夠有恭敬心，對他們有廣大的供養，這是所恭敬的對象，所以也可以名之爲敬田。

　　「若人、若非人」呢，這以下就指不是聖人了，就是一般的凡夫境界，發無上菩提心的人，對他們也有供養。這個「人」就是我們地面上居住的這些人；「若非人」，就指鬼神一類的這些，或者是畜生也都在內，或者是把地獄也包括在內。那麼這些有苦難的衆生，也是菩薩大悲心所救護的對象，那麼這就是悲田。一個敬田、一個悲田，那麼這兩種合起來都可以名之爲福田。

　　菩薩發大悲心修檀那波羅蜜的時候，這是表現于外的相貌，在他內心裏面怎麼樣思惟呢？「是時不生布施想」，我們一般人就算是我們也發菩提心了，但是我們不常修止觀的話呢，我們做功德的時候，還是會生布施想的，就是我能做這件事！我拿出來多少力量、供養什麼什麼人，也會有這樣的想法。那麼這裏面包括兩個想法：就是用多少財物去布施、布施什麼什麼樣的對象，這兩部份的想法。

　　下面這個「受者想」呢，是所布施的對象接受了我們的布施，「受者想」。前面這個「布施想」呢，在自己，菩薩自己，我是能布施的人、我用什麼去布施，這兩部份，加上受者想呢，就是分成叁種。這叁種想，我們就算是發無上菩提心了，但是不常修止觀呢，也會有這樣的執著心，我是能布施的！那麼也容易生高慢心這一類的事情的有。

　　現在這裏說，這位菩薩「是時不生布施想、受者想」，他不做這樣的思想，我能布施，他沒有這個想法。也沒有說是我拿多少力量去布施；也沒有想這個人是接受過我的布施，他沒有這樣想。這幾句話是標出來。

　　「何以故？」什麼原因他不作如是想呢？下面加以解釋。「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。」他作這樣的觀察，所以就不生布施想、受者想了。

　　我們不修止觀的人，或者學習了佛法，但是也不修止觀，這表示什麼意思呢？表示安于現狀，不想改變自己這個凡夫的境界。這個凡夫的境界，本來是學習佛法的人所厭棄的，想要成爲聖人。想要成爲聖人，就是要改變這個凡夫的思想才對的。現在這位菩薩他發願的時候，想要得無上菩提。想要得無上菩提這句話，就是想要成佛，或者再明白一點說，就是想要成聖人；想要成聖人，就要改變自己，就是要把這個「布施想、受者想」，這是我們凡夫的習慣上的一種思想，要把這種思想取消了它才可以。但是怎麼樣才能夠取消呢？「觀一切法自相空」，這個「一切法」就是普遍的一切法，世出世間一切因緣生法都包括在內，沒有例外的，完全都是這樣的面貌，所以叫做「一切」。可是在佛教徒用功修行的話，就是修學聖道的時候，主要是觀察我們的生命體，這個色受想行識，從這裏開始用功修行的。

　　這個理論是普遍一切法的，但是你要用功修行，要一定有一個所緣境，這個所緣境主要是指我們的生命體。因爲我們這個凡夫的境界，其中一樣就是在生命體上有很多的過患、有很多的問題，所以先應該從這裏修止觀，來解決這些罪過的事情，是這樣意思。

　　「自相空」這句話怎麼講呢？就是我們這個生命體它本身的體相是無所有的，就是這麼一句話。這個「自相」這句話呢，不是通常經論上說的那個自相、共相，不是那個意思。這裏說自相，是對因緣說的。我們的生命體原來是沒有的，我們現在這一大塊，這是生存在現在，我們這個生命體如果結束了，將來還會繼續有一個生命體，那麼那個生命體在今天、在現在來看，那個身體不存在，那個身體是不存在的，就是猶如虛空、是無所有的。若是在一百年以前來看呢，我們現在這個生命體也是沒有的，也是猶如虛空、是無所有的。那麼爲什麼有了呢？因緣有的。若按我們人來說，就是我們人的生命體的出現，很明顯地大家都知道，由父母的幫助，加上自己的業力，這樣的因緣具足了，就出現這個生命體。

　　這個由父母的幫助而有這個生命體這句話，我看不管相信佛教、不相信佛教的人，都是能承認這件事。但是業力這件事呢，那非佛教徒就可能會就有問號了，什麼叫做業力？還有這件事。

　　我聽別人說，在一本英文的雜志上，在英國倫敦出版的一本雜志上面，它登出個廣告來，如果一個人你能夠有智慧證明有業力的存在，我給你多少奬金！曾經有這件事，後來有誰去解答這個問題，我不知道。在我們人的情形來看，人與人都不一樣，那麼這就證明是有業力的存在；或者同是一個父母所生，兄弟姐妹，但是也不一樣，頂多相貌有可能會相似，但是性格不一定是相同的，從這裏看呢，也可以知道是有業力的不同。

　　這個業力是什麼呢？就是你的行爲、你的思想發動了各式各樣的活動，造成了一種力量，佛法就名之爲業力。這個業力是很多很多的，有已經受了果報，給你果報了，有的還沒有。在現在的果報結束以後，那個業力中有一種業力因緣成熟了，它發生作用，再加上父母的幫助，就出現這個生命體了。所以說我們若問這個身體怎麼會有呢？就是由這樣的因緣出現的。

　　現在說「自相空」這個「自」表示什麼呢？對因緣來說叫做自。對自來說，因緣就是他了，自、他是相對的。現在說自相空就是不需要因緣，它自己本身就有了，那叫做自相有。現在事實上呢，是沒有因緣的時候，它自己沒有，就叫做「自相空」。我們從事實上去觀察呢，沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個生命體它沒有。就像我們今天觀察自己將來的生命，你在現在來看，將來的生命是沒有，這叫做「自相空」，這是很明白的事情。譬如說這個房子也是由因緣創造的，有因緣的時候，因緣和合了，出現這個建築物；那麼沒有因緣的時候，這個地方是塊空地；如果沒有因緣，也有一個房子在這裏存在，那叫做自相有。但是事實上是沒有，所以這個房子是「自相空」。那麼現在有因緣了，出現這個房子，這是因緣有，由因緣而成就的。其中因緣所成就的房子，你去觀察它，不管是從這房蓋來看、從梁柱來看，從各部份來看，都是因緣有，沒有一件是自性有、沒有一件是自相有，所以叫做「自相空」，這個「自相空」就是這樣意思。

　　現在這位菩薩修行、修學布施波羅蜜多的時候，觀察自己是自相空，我這個生命體，我這個眼耳鼻舌身意、色受想行識都是自相空。所以觀察我修學布施波羅蜜多，這句話不成立。誰是我？那麼這地方無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，所以這個地方是自相空。觀察自己這個生命體也是自相空，觀察你用的財物去布施去，這個財物也是因緣有，它是因緣有，所以它也是自相空，就是沒有財物可布施。

　　那麼這個「受者」呢，受者，對方也是因緣有的，也是因緣有，所以也是自相空，所以是「不生布施想、受者想」，不生這樣的思想，也就是不取著有這樣的相貌，不取著這件事，就是「觀一切法自相空」。不但是我們這個生命體是自相空，其余的一切法也都是自相空。

　　這個世間社會上的事情，因爲沒有佛法的智慧的時候，心裏面就會想這件事，這個公司是我創造的，是我成就的，無形中這個高慢心就起來了。人與人之間，父母兄弟姐妹互相，如果在這方面用心的時候，就有煩惱了！乃至國家的政府也是。這個什麼職位、做什麼事情，有成就、無成就，這個煩惱都來了，有功勞、沒有功勞，你是老幾？你有什麼功勞？就會這樣想這件事情。但是現在佛法中，佛這樣開示一切的佛教徒，就沒有這個問題。你做功德，我修了很多的布施波羅蜜多，沒有我可得、沒有法可得，此中是自相空的，不生布施想、不生受者想，就沒有這個爭功勞的問題，沒有這個問題。

　　所以「觀一切法自相空」，但是這件事，從文字上這樣解釋，你若不常作如是觀的話呢，你這個布施想、受者想，隨時會動起來。這個廟是我造的！自然是這樣子，任何人都是一樣，只要你不修這個勝義空觀、你不修學聖道的話、你不修無我觀的話，自然是這樣子，不必誰恥笑誰，不必這樣子。自然是這樣想，這樣想呢，就引起很多的煩惱。而自己這樣想，有什麼問題呢？就是你不能夠轉凡成聖，因爲你和一般的凡夫一樣，雖然在佛法裏面做了功德，但是你有我想、你有布施想、有受者想的時候，就是你的凡夫這種思想還存在，你不是聖人，不是聖人，就再流轉生死了，不過比其他的人福報大一點，將來會有些功德的。所以這地方佛陀開示發菩提心的人，要作如是觀，「觀一切法自相空」，要這樣觀察、這樣思惟。

　　「無生」，這個「生」這個字，就是一切法本來是沒有的，有因緣的時候就生起了，由無而有，原來它是沒有，它現在出現了，叫做「有」；不是說是「無」能生「有」，不是這個意思。這個有是由因緣有的，不是無能生有，不是這個意思。因爲這個因緣有差別，所以所生的一切事物也就有差別。譬如說敲這個磬，你用鐵做一個棒來敲這個磬，你用木頭棒子來敲磬，這個聲音它不一樣，因緣不同，所生法也不同。所以一切法的現起是由因緣有的，不是從無能夠有，不是這個意思。

　　所以這個《道德經》上說是：「道生一、一生二、二生叁」，這個道生一，這個地方有問題，道怎麼能夠生出來一呢？這個世間上的萬事萬物有差別，佛法的道理說是因緣有差別，所以所生法有差別。如果是道生一，道生萬物的話，怎麼樣解釋所生法的差別呢？怎麼樣解釋呢？所以這個地方是有問題。

　　現在說這個「無生」，這個無生這句話怎麼講呢？就是因緣所生法是自性空的，在自性空上面來看…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…