當然這件事，我們學習佛法的人，很容易覺悟到這裏，沒有學習佛法的人，能夠不去爭這個榮華富貴嗎？我看這種人很少。所以世間上的事情都是虛妄的，你認爲榮華富貴是很快樂的事情，你就是被欺騙了，榮華富貴是令人苦惱的事情，不是真實的。什麼是真實的呢？就是諸法實相是真實的。諸法實相爲什麼是真實的？它不欺騙你！你若在這裏用功修行，成就了，就是聖人、就是大菩薩、就是佛的境界，那個大安樂、大自在的境界，它真實的令你得到安樂、得到自在，而不苦惱，所以叫做「真實相」。

　　這個「真實相」怎麼樣才能夠契入呢？你若是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，這樣子就契入了這個諸法畢竟空相，就契入到這裏。契入到這裏呢，初開始契入的時候，那就是聖人，得無生法忍了。小乘佛教學者，就是初果須陀洹，初開始入諸法實相；大乘佛教學者，就是初歡喜地，得無生法忍，就是入諸法實相。

　　「所謂一切法無作、無起相」，這個「入諸法實相」，什麼叫做入諸法實相呢？所謂一切法無作、無起相，就是所說的，這就是佛常說的這句話，就是一切法無作、無起相。「作」就是能作、能生起的因緣，叫「能作」。「起相」就是所生起的一切相，就是能生和所生的意思。那麼，那個作就是因緣，這個起就是因緣所生法，就是觀一切法也沒有能生、也沒有所生，觀一切因緣所生法是畢竟空的，因緣也是畢竟空的，此中無有生，亦無有滅，這就叫做「諸法真實相」。

　　那麼這是說能作如是觀的時候，就是不生布施想、也不生受者想，他就沒有這樣的分別心。但是這個地方可以這樣說，在真實相上來看呢，此中無有少法可得，所以也沒有布施想，也沒有受者想。但是因緣所生法上看呢，那當然還有布施者，也有受者，這件事有，但是不真實，就是如夢中境、如水中月，是這樣意思。

　　我們凡夫沒有修學聖道、或者修學聖道沒成功的人，都是執著是真實的，不管是看見的、聽見的，心裏面想的一切事情，都認爲是真實，而不知道是虛妄的，只有成就聖道以後的人，才知道世間上一切法都是虛妄的，如夢中境、如水中月，水裏的月亮不是真實的，夢裏面的境界也都是虛妄的、都是不真實。所以知道不真實，這是聖人的智慧才能達到這裏，聖人的智慧才能夠入諸法實相的。他能夠悟入諸法實相，實在是因爲經過長時期的修止觀的關系，長時期的修止觀，終究有一天他成功了，他就悟入諸法無作相、無起相了，能這樣子，才能有這樣的境界。你不作如是觀的時候，說我只是從文字上這樣學習，你不能悟入的。在文字上這樣講講也可以，但是你不能夠悟入諸法真實相，所以心裏面還執著都是真實的，不知道一切法是畢竟空的，所以煩惱還是照樣的活動，還是凡夫境界。

　　「菩薩以是方便力故，增益善根」，菩薩修檀波羅蜜的時候，他作如是觀，這個事情實在來說，他沒有修檀波羅蜜的時候，他心裏面也作如是觀。你平常的時候，你常常靜坐修止觀，那麼有事情的時候，也就能作如是觀。如果是平常你不靜坐、不修止觀，你說事情來的時候作如是觀，那時候來不及，你修不來，你觀不來的。

　　我們從文字上這樣學習，觀一切法空如實相，然後你靜坐的時候，你作如是觀，你觀都未必能觀上來，你從文字上能過去了，但是你靜坐的時候，不一定能觀上來，何況有煩惱的時候，更不能觀的。現在這上面說，行檀波羅蜜的時候，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，就是他事先也曾經作如是觀。觀的能有多少相應了，所以在事情出現的時候，他內心裏面也能夠修止觀的，應該是這樣說。

　　「菩薩以是方便力故，增益善根」，前面須菩提尊者問：什麼叫做方便力？現在佛這樣回答了，這就叫做「方便力」。「方便」，這個方便來說，就是方法，你用這個方法去學習，你就會有力量，有什麼力量呢？能斷除一切煩惱、能見諸法真實相，有這個力量，叫做「方便力」。或者說方便力就是智慧的力量，智慧的力量，先是由聞所成慧，聽聞這樣的佛法，在心裏面有這樣的領悟，這是聞所成慧；然後你還得要在閑靜的地方專精思惟，專精思惟的時候，就能夠以前成就的聞所成慧，使令它繼續地進步，進一大步。然後在靜坐的時候作如是觀，又進了一大步，叫做聞、思、修，經過這叁個次第。

　　成就了這樣的止觀的時候，有這樣的力量，叫做「方便力」。說是方法也可以，說是智慧的力量也可以，因爲你用這個方法，你常常作如是觀，你就有力量，就有這個調伏煩惱的力量，使令內心清淨，不起煩惱，叫做「方便力故」。

　　前面說是供養諸佛、種善根、得真知識，還難得一切種智，什麼原因呢？「遠離方便力」的關系，你沒能作如是觀，所以你還不容易得無上菩提。這樣來看呢，這個方便力就是初開始轉凡成聖的智慧，你若用這個方便力，能夠轉凡成聖；你不用這個方便力，我們的心總是在有所得的境界上虛妄分別，這是我的！就是這樣子。這個沒有布施想，也沒有受者想，實在就是我空觀和法空觀的意思。沒有受者、沒有施者，就是我空觀；這個布施的財物也不可得，那麼就是法空觀，就是這樣意思。就是修這兩個空觀，慢慢地、慢慢地，就轉凡成聖了。轉凡成聖了，就不退轉于無上菩提了，你不到這個程度，老是靠不住的。所以以是方便力故，增益善根，你用這樣的方便的力量，就是修空，觀一切法空，無我、無我所的智慧的力量，「增益善根」，就是增長了你的善根，就是我們第一天講的那個勝義善，增長了勝義的善根。

　　我們一般的做善法，你餓了，我給你一個面包吃，這也是善根，也是的；我用一杯清水供養佛，這也是種善根，或者做其他的善根，只要是你缺少了……，你沒有觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，你沒有這樣的方便力的時候，那麼善根是不圓滿的，不圓滿。

　　現在是說有了這樣的力量的時候，你就是由凡而聖。雖然他還……若是在加行位的菩薩呢，他還不是聖人，但是也不是一般的凡夫了，就不一樣了，他就有這個方便力的學習，使令他的程度超越了一切凡夫境界，有這個境界。「菩薩以是方便力故，增益善根」 ，使令他增長了，增長了，就是由無而有、由少而多，所以叫做「增益」。增益善根，就是這個無所得的智慧是一切善法的根本，你成就了這樣的智慧，由這樣的智慧引發出來布施、持戒、忍辱、精進、禅定，利益一切衆生的善法，就都是無漏的善法了，所以叫做「增益善根故」。若是我們沒有這樣的方便力的時候，我們也是做一切善法的時候呢，這個善法不圓滿，不能令你轉凡成聖。所以在這裏來說，就不算是善根，這裏要有這樣的方便力故，增益善根。

　　「增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就衆生」，因爲你逐漸地，這個無所得的智慧，觀一切法自相空的這個智慧，這個智慧逐漸地增長，用這個智慧再去修學檀波羅蜜的時候，將來會有更大的功德，什麼呢？「淨佛國土，成就衆生」。「淨佛國土」這句話，就是菩薩發無上菩提心、行菩薩道，將來他會成佛的，成佛的時候所居住的世界是清淨莊嚴的世界，所以叫做「淨佛國土」。那一個世界不是汙濁的世界，不是像我們居住的這個世界是汙濁的。這個清淨的世界，我們在《維摩诘所說經》〈佛國品〉上，曾經詳細地介紹這件事，《金剛經》也提到淨佛國土，但是沒有詳細說。「淨佛國土」是什麼呢？是什麼意思呢？我們讀這個《佛說阿彌陀經》，說是阿彌陀佛國八功德水、有七寶池、七重行樹、七重欄楯，皆是金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙所成就的，這是清淨的世界，不是這個意思。是什麼呢？就是那個佛成佛的時候那個世界上的衆生都是有道德的人，那個世界，就叫做「淨佛國土」。這個菩薩在修因的時候，他在無量無邊的世界教化衆生，使令這些衆生都能轉惡爲善，轉凡成聖，等到菩薩成佛的時候，這些衆生都到這個世界來，這個世界就叫做「淨佛國土」。

　　我們仔細說，仔細來思惟這件事，這個世界上的問題，倒不是因爲那個地方有個高山、有個大河，來決定世界上是安樂的世界、是苦惱的世界，不是！是衆生心來決定這個世界，是一個安樂的世界、是苦惱的世界，是衆生心來決定、就是衆生的思想來決定的。這個阿彌陀佛國都是有道德的人，諸上善人俱會一處，就是都是有道德的人在那裏，所以那是清淨的世界。我們這個世界，不是！我們這個世界上很多很多的不道德，所以就有很多的糾紛、很多的問題。所以我們若是……佛菩薩來到這個世界，教化衆生的時候，當然也應該救苦救難，生活困難，沒有醫院，也應該做這件事。但是問題的根本是衆生的思想，說釋迦牟尼佛來到這個世間上，他沒有做醫院，他也沒有做安老院，他就是宣揚真理，開發人類的智慧，就是做這件事，因爲這件事是根本的問題，能解決問題的根本的。所以這裏面說是淨佛國土，就是使令這個世界上的人都是有道德的人，那麼這個世界就叫做「淨佛國土」。

　　那麼有道德的人，他的品德清淨良好，他的內心是清淨的，他的身口也是清淨的，身清淨、口清淨、意清淨。他也不做……有道德的人當然不做種種有過失的事情，所以他居住的世界，也當然是清淨的。因爲在佛法的道理來講，世界是由衆生的心所變現的，衆生的心若清淨，心淨則國土淨，是這樣的意思。所以人有道德，那個世界也自然是清淨莊嚴的，是這樣意思，所以叫做「淨佛國土」。

　　淨佛國土是做什麼用的呢？「成就衆生」，就是佛……，菩薩在這裏成佛以後，在這淨佛國土成佛以後，還成就一切衆生的道業，就是十方世界的衆生都可以到這裏來，接受佛陀的教化，使令他們轉惡爲善、轉凡成聖，所以叫做「成就衆生」。像阿彌陀佛國就是這樣意思，他發了…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…