..續本文上一頁四十八願，創造這個極樂世界成功了以後，十方世界的諸佛，弘揚淨土法門，勸十方世界的衆生到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法，所以叫做「淨佛國土，成就衆生」。但是這件事，你一定要成就「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，你要成就這樣的清淨智慧，用這個智慧做種種功德，才能有這樣的作用，淨佛國土、成就衆生的。
我們有所執著的心，不行！我們有執著的心做種種功德，那功德不是清淨的，只能夠在我們凡夫的世界，在欲界裏面受果報、或者是到色界天受果報、無色界天受果報，都是有漏的事情，還不是純清淨的。所以一定要觀一切法自相空，你有這樣的智慧的時候，才能夠淨佛國土、成就衆生的，才能這樣子。
當然這件事，我剛才說過，一定要靜坐、修奢摩他的止。在奢摩他的止上，去觀一切法自相空、無生……，修這樣的觀。這樣子你慢慢地就可以轉凡成聖了，這件事沒有顯密的差別，所有的這個……，我們的漢文佛教，顯和密都要有這樣的法門的。我們還心想，我們學這個顯教的經論，密宗是怎麼回事？我要去學學密，密也是這樣子，只是多出一個咒就是了，念咒，但是裏面的真實修行的境界，還是這個。
我讀這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》就是《大日經》，《大日經》上說，《大日經》是密宗的根本的經典，它說佛法的真實義，就是般若波羅蜜，說搖鈴子、上供這些事情，這都是方便，《大日經》上說這話。我讀完了這部經，哎呀！真是想不到的事情！密宗的根本的經典還是贊歎般若波羅蜜，其他的都是方便。當然衆生的根性不同，歡喜搖鈴、歡喜念咒也好，也不能說不對，也是對的。「菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就衆生」，這樣子。
「布施，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜」，這個地方又加以簡別。「布施不受世間果報」，我們能夠學習這個布施的功德，你的目的是什麼呢？是「受世間果報」，這是我們一般人就是這樣意思。譬如說我們買花供佛，將來我們能得叁十二相的功德，買花有這麼大的功德，那麼我們就買花供佛。那麼這就是我修布施，將來我能在人間得大財富，這個事好嘛！得大財富，好！所以就修布施；說我能持戒，我將來在人間，或者天上能得尊貴的身體、高貴的身體，比一般人不同，比一般人好，那我就去受持淨戒，這樣講呢，這就是「受世間果報」。「受」這個字，就是愛著的意思。我爲什麼我的財富要布施出去給別人受用呢？「受世間果報」，我歡喜得世間的果報，得人間的富貴、或者到天上去享天福，這是受世間果報。這句話的意思是說，我做這件事是爲我個人的利益的關系，我做這件事。我救護社會上的災難，社會上生活困難的人，本來你拿出來財富利益他們，對他們有利益的，但是你的動機是爲自己的利益做的，這叫做「受世間果報」。
現在這位菩薩呢，菩薩行檀那波羅蜜的時候，是不受世間果報，他的目的不是愛著世間果報，不是爲個人的利益，不是我自己，我將來要怎麼怎麼地，不是這個意思。「但欲救度一切衆生故」，他只是心裏面想，哎呀！你生活困難，我解決你的生活困難，爲你的；你的身體不健康，有病痛，造一個醫院，有醫生給你治病，就是爲了衆生的利害關系，不是爲我自己的利益，不是這樣意思。
當然我們願意自己將來得到可愛的果報，我們才去做功德，這也好，也是好。只是應該過了一個時期，應該再進一步。進一步的時候，就會說但願衆生得離苦，不爲自己求安樂，是這樣意思。當然這就是由大悲心而做布施波羅蜜，爲利益衆生。但是若「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」的時候，這是大智慧，所以菩薩道就是大悲心和大智慧所成就的。
不過這裏邊有一個問題，說我不爲了自己的利益而做布施波羅蜜多，那麼我將來不能得到人天的福報了嗎？不是！你雖然沒有這樣的居心，將來一定還是得到人間的大富貴的，你還是能得到的。但是因爲你最初你的發心是爲得無上菩提、爲利益衆生，你這個功德就是更廣大，它不只于此。若是我們沒有發無上菩提心的話呢，我們不能夠觀一切法自相空的話，我們爲了自己的利害關系而做功德，那個功德就這麼多，就是使令你將來在人間得大財富、得大富貴、或者生天，功德就到此爲止了。若是你能發大悲心利益衆生，觀一切法自相空的時候，你這個功德是無窮無盡地延續下去了。所以《金剛經》上不只一次，好多次的校量這個功德，學習般若波羅蜜的功德比財施的功德廣大無邊，是這樣意思。
「但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜」，這個菩薩修這個布施波羅蜜，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜，是這樣意思。那麼從這個文上看呢，我們應該這樣學習。應該這樣學習，一方面能使令自己轉凡成聖，一方面使令自己的菩薩道也成就了，一方面使令自己修布施波羅蜜多的功德，無窮無盡地延續下去，好過只是爲了自己的利益而做功德，好過這樣子。
複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行屍羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若悭貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若聲聞心、若辟支佛心。何以故？是菩薩摩诃薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行屍羅波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。持戒，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行屍羅波羅蜜。
「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行屍羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中」，前邊這個布施波羅蜜這一段說完了，這是第二段。「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意」，這昨天講過，從開始發無上菩提心。「行屍羅波羅蜜」，這個「屍羅」是印度話，翻到中國話就是戒，就是戒波羅蜜。這個戒剛才也提到，我們若能夠持戒的話，這個諸惡莫作，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、也不要飲酒，這是五戒，或者受八關齋戒、或者十善戒、或者出家人的戒、或者菩薩戒，將來你沒有得無上菩提之前，你能得尊貴身，就是在人間得個人的身體，但是這個人的身體高貴，比一般人好得多；或者得到天上人的身體，那更是比人間更殊勝，那麼能夠得這樣的果報，那麼叫做戒。
持戒這件事，也不是容易，比這個布施波羅蜜就難一點。我昨天說過，布施波羅蜜只是你拿到你所有權的財物去給別人解決困難，對于你本身的行爲，這件事沒有講，沒有提；但是戒波羅蜜可就提到，你能行布施波羅蜜，同時你自己的品德也要提高了，那就是戒波羅蜜。改變自己的思想行爲，這件事是很難的，這件事不容易。你叫我拿多少錢做功德可以，你叫我這件事不要做，那不行，這是很難的事情。
這個在《大智度論》上說到一件事，說是海裏面的龍，大力毒龍，這個龍是有毒的，它這個毒的厲害到什麼程度呢？就是如果一個人若遇見這個毒龍的話，這個龍若用眼睛一看你，假設你身體不健康，你立刻就會死掉了，它的毒氣是這麼厲害。若是它用它的氣噴到你的身上的時候，就是你身體健康也會死掉了，這個毒龍的毒是這麼厲害。
但是這個龍，它們的世界也很多的苦惱的事情，還羨慕人間的事情，羨慕做人的事情。所以這個龍，這一天受一日戒，受八關齋戒。這個龍受了八關齋戒的時候，它就離開了它的家，就到人間來，在樹林裏邊，在那兒靜坐。這個龍來到人間，到樹林裏面靜坐，龍有點神通的，它就變現一個端正人，在那裏樹下坐。坐就是思惟、作苦、空、無常、無我的這個思惟。這個受八關齋戒，照理說呢，應該住在……在家居士受八關齋戒，應該住在廟上，受了八關齋戒以後，你應該靜坐，思惟苦、空、無常、無我，應該有這樣的正憶念，應該這樣如理作意思惟，也應該就是修奢摩他的止、然後修觀、也可以拜佛、也可以念經，有個功課表。不應該受了八關齋戒，離開了寺院，跑到office就去做事情去。你那樣當然也是可以，但是得到的功德不是很多。
那麼這位龍，它受了八關齋戒以後，它就來到人間在樹下坐，作這樣思惟。思惟時間久了，就睡著了，一睡著的時候，它就恢複原形，就變成蛇的樣子，在那裏。這個時候正趕上一個打獵的人來，這個打獵的人來一看見這有一個大蛇在這裏，看這個蛇的身體的顔色是七寶色，金銀財寶的顔色，非常的美。他一想，哎呀！這個皮非常的尊貴，我若是能夠拿到這個皮，我就發財了！于是乎，這個人的膽子是很大，就用一個杖，壓住它的頭，然後就剝它的皮。當然這樣用刀來剝皮，這個龍就醒過來了，這個龍它就心裏想：我的力量能把這個國家變成一個大海，你這個小人物能苦惱我嗎？它心裏這麼想：但是我今天受了佛戒，我要持戒，要安忍這件事！它就是閉上眼睛也不看他，閉氣不喘、閉眼不看，就忍受他這個剝皮的苦惱。但是皮剝完了，同時這個時候天氣熱，它就宛轉地在這土地上，就想要到大海去。可是這個時候，地面上很多的小蟲子、螞蟻很多，就來吃它的肉，它心裏想：我若到大海去，這些小動物都死掉了，我又犯戒了，好！就忍受著！我這個肉，我今天布施給你們吃，將來我做大菩薩，我說法來布施你們！將來是法布施，現在我這身肉布施你們。于是它忍受這個苦。逐漸、逐漸地，這個龍就死掉了，死掉了，就生到忉利天，它從畜生道到天道去享福去了，這《大智度論》上說到這麼一件事。
這個故事看出來，這個龍王有這種境界，能夠忍受、不惜生命而持戒清淨，不肯殺生，這件事很不容易，很不容易的。
說我們人間的人，我們若是受了佛戒，受了戒的時候，一般的事情呢，當然我們沒有特別因緣的時候，我們持戒清淨，這事不難；有特別因緣的時候，要使令你犯殺戒、犯盜戒、犯淫戒、犯妄語戒，有特別因緣的時候，這個事不容易。譬如說這個時候，我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔，我若說真話呢，十萬美鈔沒有了，那麼你是說謊話呢？你是說真實話呢？就是在這個時候不容易，在利害關頭的時候，你能持戒，這事不容易的。
但是現在說這龍王它持戒呢，它就生到忉利天上去了，所以這件事說來容易做來難，持戒是一個特別高尚的事情，但是也是比較難的事情。
那麼怎麼樣辦法才能夠持戒清淨呢？要常常地靜坐修止觀。你常常靜坐修止觀的時候，「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，常常作如是觀呢，就把你的貪瞋癡的煩惱逐漸地減輕，由重而輕，由有而無。犯戒就是因爲煩惱才犯戒的，我貪心犯戒、由瞋心而犯戒、由愚癡而犯戒，由煩惱而犯戒。現在修止觀的時候，使令煩惱輕微了，你就能持戒清淨了，就是它互相有關系。
我們能持戒，所以能修止觀，所以能學習智慧，當然你修止觀、學智慧呢，所以使令戒也清淨，是互相支持的，這件事。說我們只是受了戒，我不修止觀、我不靜坐，你的問題就老是存在那裏，煩惱不能調伏，不能調伏就有困難，持戒清淨就有困難。所以我們這個佛教徒，我們今天的佛教徒，能發心靜坐的佛教徒，我看還是少數，是少數，不願意靜坐的還是多數。所以這樣情形就看出來，我們今天的佛教不興盛，不興盛的原因是在這裏，是這樣子。
這上面說「菩薩摩诃薩從初發意，行屍羅波羅蜜」，他修行屍羅波羅蜜，就是安住淨戒、持戒清淨，這樣子。「應薩婆若念」，昨天我們說過，爲什麼要持戒呢？爲得無上菩提，有這樣的菩提願。若是我持淨戒，將來我爲了得尊貴身，那就與無上菩提相違反了，所以「應薩婆若念」。
「持戒時不墮淫、怒、癡中」，這個持戒的時候，我受了戒以後，我能夠保持清淨，不違犯戒。怎麼叫做不犯戒呢？不墮淫、怒、癡中，就是心裏面不要有這個淫欲心、不要有憤怒心、不要有愚癡心，你心裏面沒有這樣的思想，沒有這個淫、怒、癡的思想。「癡」，是愚癡。什麼叫做「愚癡」呢？就是不知道一切法是因緣有的，不知道一切法是無常、苦、空、無我，不知道這樣的道理，叫做愚癡。所以不墮淫、怒、癡中，就是我這一念明了性的心，不入于淫、怒、癡裏面，淫、怒、癡是汙染的。我的心保持清淨，不入于汙染之中，這件事不容易。所以非要你靜坐、修止觀，才能使令淫、怒、癡不生起，才可以這樣子。
「亦不墮諸煩惱纏縛」，這個淫、怒、癡在一切煩惱中，是一部份，還有很多其他的煩惱，就是亦不墮其他一切的煩惱的纏縛裏邊。煩惱出現的時候，就像纏縛，就像我們人的身體自由自在地活動，忽然用繩子把它綁起來了，那麼叫「纏縛」。現在我們的明了性的心被煩惱所纏縛，就是出現了煩惱的時候，就是「不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛」。
「及諸不善破道法」，前面只是煩惱，內心裏面有這個染汙的思想，這個諸不善呢，就是由染汙的煩惱，表現在行動上，有了罪過的行爲，叫做「諸不善」，譬如說殺盜淫妄這些事情。「破道法」，有淫、怒、癡，諸煩惱纏縛、不善，都是破道法，能破壞我們修學聖道的事情，我們修學戒定慧的時候，戒定慧是道，能向于無上菩提那裏去。現在你心裏面有了淫、怒、癡、有了諸煩惱纏縛、有種種不善的罪過的行爲，你的戒定慧被破壞了，你就不能夠由凡而聖、由因而果，得無上菩提了，就是這樣事情。
現在說這個發無上菩提心的菩薩，他修行戒波羅蜜的時候，是符合無上菩提的願，而沒有這麼多的煩惱、也沒有煩惱的罪過的事情，不破壞他內心的聖道，是這樣意思。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 5》全文閱讀結束。