当然这件事，我们学习佛法的人，很容易觉悟到这里，没有学习佛法的人，能够不去争这个荣华富贵吗？我看这种人很少。所以世间上的事情都是虚妄的，你认为荣华富贵是很快乐的事情，你就是被欺骗了，荣华富贵是令人苦恼的事情，不是真实的。什么是真实的呢？就是诸法实相是真实的。诸法实相为什么是真实的？它不欺骗你！你若在这里用功修行，成就了，就是圣人、就是大菩萨、就是佛的境界，那个大安乐、大自在的境界，它真实的令你得到安乐、得到自在，而不苦恼，所以叫做「真实相」。

　　这个「真实相」怎么样才能够契入呢？你若是观一切法自相空，无生、无定相、无所转，这样子就契入了这个诸法毕竟空相，就契入到这里。契入到这里呢，初开始契入的时候，那就是圣人，得无生法忍了。小乘佛教学者，就是初果须陀洹，初开始入诸法实相；大乘佛教学者，就是初欢喜地，得无生法忍，就是入诸法实相。

　　「所谓一切法无作、无起相」，这个「入诸法实相」，什么叫做入诸法实相呢？所谓一切法无作、无起相，就是所说的，这就是佛常说的这句话，就是一切法无作、无起相。「作」就是能作、能生起的因缘，叫「能作」。「起相」就是所生起的一切相，就是能生和所生的意思。那么，那个作就是因缘，这个起就是因缘所生法，就是观一切法也没有能生、也没有所生，观一切因缘所生法是毕竟空的，因缘也是毕竟空的，此中无有生，亦无有灭，这就叫做「诸法真实相」。

　　那么这是说能作如是观的时候，就是不生布施想、也不生受者想，他就没有这样的分别心。但是这个地方可以这样说，在真实相上来看呢，此中无有少法可得，所以也没有布施想，也没有受者想。但是因缘所生法上看呢，那当然还有布施者，也有受者，这件事有，但是不真实，就是如梦中境、如水中月，是这样意思。

　　我们凡夫没有修学圣道、或者修学圣道没成功的人，都是执着是真实的，不管是看见的、听见的，心里面想的一切事情，都认为是真实，而不知道是虚妄的，只有成就圣道以后的人，才知道世间上一切法都是虚妄的，如梦中境、如水中月，水里的月亮不是真实的，梦里面的境界也都是虚妄的、都是不真实。所以知道不真实，这是圣人的智慧才能达到这里，圣人的智慧才能够入诸法实相的。他能够悟入诸法实相，实在是因为经过长时期的修止观的关系，长时期的修止观，终究有一天他成功了，他就悟入诸法无作相、无起相了，能这样子，才能有这样的境界。你不作如是观的时候，说我只是从文字上这样学习，你不能悟入的。在文字上这样讲讲也可以，但是你不能够悟入诸法真实相，所以心里面还执着都是真实的，不知道一切法是毕竟空的，所以烦恼还是照样的活动，还是凡夫境界。

　　「菩萨以是方便力故，增益善根」，菩萨修檀波罗蜜的时候，他作如是观，这个事情实在来说，他没有修檀波罗蜜的时候，他心里面也作如是观。你平常的时候，你常常静坐修止观，那么有事情的时候，也就能作如是观。如果是平常你不静坐、不修止观，你说事情来的时候作如是观，那时候来不及，你修不来，你观不来的。

　　我们从文字上这样学习，观一切法空如实相，然后你静坐的时候，你作如是观，你观都未必能观上来，你从文字上能过去了，但是你静坐的时候，不一定能观上来，何况有烦恼的时候，更不能观的。现在这上面说，行檀波罗蜜的时候，观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，就是他事先也曾经作如是观。观的能有多少相应了，所以在事情出现的时候，他内心里面也能够修止观的，应该是这样说。

　　「菩萨以是方便力故，增益善根」，前面须菩提尊者问：什么叫做方便力？现在佛这样回答了，这就叫做「方便力」。「方便」，这个方便来说，就是方法，你用这个方法去学习，你就会有力量，有什么力量呢？能断除一切烦恼、能见诸法真实相，有这个力量，叫做「方便力」。或者说方便力就是智慧的力量，智慧的力量，先是由闻所成慧，听闻这样的佛法，在心里面有这样的领悟，这是闻所成慧；然后你还得要在闲静的地方专精思惟，专精思惟的时候，就能够以前成就的闻所成慧，使令它继续地进步，进一大步。然后在静坐的时候作如是观，又进了一大步，叫做闻、思、修，经过这三个次第。

　　成就了这样的止观的时候，有这样的力量，叫做「方便力」。说是方法也可以，说是智慧的力量也可以，因为你用这个方法，你常常作如是观，你就有力量，就有这个调伏烦恼的力量，使令内心清净，不起烦恼，叫做「方便力故」。

　　前面说是供养诸佛、种善根、得真知识，还难得一切种智，什么原因呢？「远离方便力」的关系，你没能作如是观，所以你还不容易得无上菩提。这样来看呢，这个方便力就是初开始转凡成圣的智慧，你若用这个方便力，能够转凡成圣；你不用这个方便力，我们的心总是在有所得的境界上虚妄分别，这是我的！就是这样子。这个没有布施想，也没有受者想，实在就是我空观和法空观的意思。没有受者、没有施者，就是我空观；这个布施的财物也不可得，那么就是法空观，就是这样意思。就是修这两个空观，慢慢地、慢慢地，就转凡成圣了。转凡成圣了，就不退转于无上菩提了，你不到这个程度，老是靠不住的。所以以是方便力故，增益善根，你用这样的方便的力量，就是修空，观一切法空，无我、无我所的智慧的力量，「增益善根」，就是增长了你的善根，就是我们第一天讲的那个胜义善，增长了胜义的善根。

　　我们一般的做善法，你饿了，我给你一个面包吃，这也是善根，也是的；我用一杯清水供养佛，这也是种善根，或者做其他的善根，只要是你缺少了……，你没有观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，你没有这样的方便力的时候，那么善根是不圆满的，不圆满。

　　现在是说有了这样的力量的时候，你就是由凡而圣。虽然他还……若是在加行位的菩萨呢，他还不是圣人，但是也不是一般的凡夫了，就不一样了，他就有这个方便力的学习，使令他的程度超越了一切凡夫境界，有这个境界。「菩萨以是方便力故，增益善根」 ，使令他增长了，增长了，就是由无而有、由少而多，所以叫做「增益」。增益善根，就是这个无所得的智慧是一切善法的根本，你成就了这样的智慧，由这样的智慧引发出来布施、持戒、忍辱、精进、禅定，利益一切众生的善法，就都是无漏的善法了，所以叫做「增益善根故」。若是我们没有这样的方便力的时候，我们也是做一切善法的时候呢，这个善法不圆满，不能令你转凡成圣。所以在这里来说，就不算是善根，这里要有这样的方便力故，增益善根。

　　「增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生」，因为你逐渐地，这个无所得的智慧，观一切法自相空的这个智慧，这个智慧逐渐地增长，用这个智慧再去修学檀波罗蜜的时候，将来会有更大的功德，什么呢？「净佛国土，成就众生」。「净佛国土」这句话，就是菩萨发无上菩提心、行菩萨道，将来他会成佛的，成佛的时候所居住的世界是清净庄严的世界，所以叫做「净佛国土」。那一个世界不是污浊的世界，不是像我们居住的这个世界是污浊的。这个清净的世界，我们在《维摩诘所说经》〈佛国品〉上，曾经详细地介绍这件事，《金刚经》也提到净佛国土，但是没有详细说。「净佛国土」是什么呢？是什么意思呢？我们读这个《佛说阿弥陀经》，说是阿弥陀佛国八功德水、有七宝池、七重行树、七重栏楯，皆是金、银、琉璃、车磲、玛瑙所成就的，这是清净的世界，不是这个意思。是什么呢？就是那个佛成佛的时候那个世界上的众生都是有道德的人，那个世界，就叫做「净佛国土」。这个菩萨在修因的时候，他在无量无边的世界教化众生，使令这些众生都能转恶为善，转凡成圣，等到菩萨成佛的时候，这些众生都到这个世界来，这个世界就叫做「净佛国土」。

　　我们仔细说，仔细来思惟这件事，这个世界上的问题，倒不是因为那个地方有个高山、有个大河，来决定世界上是安乐的世界、是苦恼的世界，不是！是众生心来决定这个世界，是一个安乐的世界、是苦恼的世界，是众生心来决定、就是众生的思想来决定的。这个阿弥陀佛国都是有道德的人，诸上善人俱会一处，就是都是有道德的人在那里，所以那是清净的世界。我们这个世界，不是！我们这个世界上很多很多的不道德，所以就有很多的纠纷、很多的问题。所以我们若是……佛菩萨来到这个世界，教化众生的时候，当然也应该救苦救难，生活困难，没有医院，也应该做这件事。但是问题的根本是众生的思想，说释迦牟尼佛来到这个世间上，他没有做医院，他也没有做安老院，他就是宣扬真理，开发人类的智慧，就是做这件事，因为这件事是根本的问题，能解决问题的根本的。所以这里面说是净佛国土，就是使令这个世界上的人都是有道德的人，那么这个世界就叫做「净佛国土」。

　　那么有道德的人，他的品德清净良好，他的内心是清净的，他的身口也是清净的，身清净、口清净、意清净。他也不做……有道德的人当然不做种种有过失的事情，所以他居住的世界，也当然是清净的。因为在佛法的道理来讲，世界是由众生的心所变现的，众生的心若清净，心净则国土净，是这样的意思。所以人有道德，那个世界也自然是清净庄严的，是这样意思，所以叫做「净佛国土」。

　　净佛国土是做什么用的呢？「成就众生」，就是佛……，菩萨在这里成佛以后，在这净佛国土成佛以后，还成就一切众生的道业，就是十方世界的众生都可以到这里来，接受佛陀的教化，使令他们转恶为善、转凡成圣，所以叫做「成就众生」。像阿弥陀佛国就是这样意思，他发了…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 5》全文未完，请进入下页继续阅读…