「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行尸罗波罗蜜，应萨婆若念，持戒时不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法」，前面的一大段是说檀那波罗蜜的方便力，这一段是说菩萨学习戒波罗蜜的方便力。这个戒主要是清净身口两部份的过失，但是内心的过失也需要调伏的，所以说「不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法」。这个淫、怒、痴中、诸烦恼缠：这都是属于烦恼一部份的；及诸不善：是业，就是表现在身口的罪过，是惑和业，这两种污染，都有破坏道法的作用。现在菩萨修学戒波罗蜜的时候，是把这两种污染都清除了，烦恼也调伏了，罪过的事情也消除了，就是不破坏道法的。

　　可是前面说「亦不堕诸烦恼缠缚」，这句话应该再解释，所以下面说：「若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴」，那么这就是诸烦恼缠缚。「悭贪」是檀那波罗蜜所对治的烦恼，「悭」和「贪」有一点不同，就是自己已经得到的财富而不肯布施，叫做「悭」；没得到的财富，还是追求，越多越多的追求，那叫做「贪」。实在里面的性质是一样的，悭就是贪，贪就是悭。而这样子做呢，这就表示没有慈悲心的意思，看见有困难的人没有同情心，所以叫做「悭贪」。

　　「破戒」就是戒波罗蜜所对治的烦恼，这个破戒也就是不是贪烦恼而破戒、就是瞋烦恼、或者愚痴的烦恼，各式各样的烦恼而破戒的，就是破了所受的戒法。破了所受的戒法，当然这是有罪过的事情。

　　我们初来到佛教的人，容易有一种误会，就是破戒有罪过，我不受戒，我就没有破戒的罪过了，会有这种想法。实在来说，不管你受戒、不受戒，你做了这个罪过的事情，就是有罪。但是其中也有多少差别，我们受了戒，你受戒的时候，那个戒师说：能持不？你说：能持！你在佛前，你有这样的诺言；那么你犯戒的时候，就违犯了你在佛前的诺言，那么这是一条罪；你犯那一条戒呢，那是又是一条罪。若是没有受戒的人，他没有在佛前：能持不？能持！他没有说这句话，所以他做了罪过的事情，没有这个过失，这是和受戒、不受戒是有这么一点不同。

　　但是没有受戒的人、不相信佛法的人，他如果是犯戒的时候，做了种种罪过的事情的时候，他心里面不想到因果的问题，他心里面造罪的时候，心里很理直气壮，好像我做这个没有关系。这个受戒的人应该是佛教徒，对于佛法有多少信心，有多少理解，就是相信做善有善报、做恶有恶报，所以我愿意受戒，不做恶事。如果是做了恶事的时候，他对于自己内心里面的思想上有多少不安，因为做恶有恶报，所以他造罪的时候，心里面有一点不安，这个和那个不受戒的人也不同。这个不同，究竟是怎么回事情呢？你造罪的时候，你心里面有一点不安的时候，你的罪过就受到影响，就轻了一点；如果造罪的时候，我心里面一点也不感觉到不安，我开枪杀人，没有什么！他的罪过大一点。

　　就是这个，我们佛法里面说，这个造的罪业有定业、有不定业，这个地方就是在这里有分别，你造罪的时候，你心里面有点恐怖，这个罪业就是属于不定业；属于不定业，你念观世音菩萨，将来受恶报的时候，你念观世音菩萨就容易灵，观世音菩萨容易给你解决这个问题。譬如这个罪过使令我们得了严重的病痛，但是最初造罪的时候，心里面有点恐怖的关系，使令这个罪业的力量减轻了，这个时候受报的时候，念观世音菩萨呢，病痛就容易好了。若是你原来没有一点不安，认为很好，我很快乐，我做这个罪过做成功了，心里很快乐，将来这个业力就是定业，念观世音菩萨的时候，就是难，不容易改变。这样说呢，受戒、不受戒，将来破戒的罪还是有点不同的，还是受戒的人占了一点便宜，所以还是受戒好过不受戒。当然你不能因为我这么说，那么你就去破戒了，那还是有问题。

　　这里面，佛教里面有小乘佛教学者、大乘佛教学者，小乘佛教学者也是受戒，当然没有受菩萨戒；大乘佛教学者，就是多了一个菩萨戒。多了菩萨戒，我们为人讲解戒的时候，有可能会说大乘菩萨戒，不但是身口清净，意业也一定要清净。这表示小乘佛教学者，那么他要受的戒法，就是身口清净就算持戒清净了，其实不是这么说法，小乘也一定要心清净。不过他就是受了戒法以后，一定当然是要学戒，受了戒以后，要学习这个戒法，开、遮、持、犯，怎么叫做开？怎么叫做遮？怎么叫做持？怎么叫做犯？开、遮、持、犯要明白，然后他就修四念处，他修四念处的时候，就是使令心清净。身口本来是持戒就是清净了，然后用四念处来调心，使令心也清净，也就是三业都清净。

　　大乘的菩萨戒也一样，也是要持戒身口清净，也一定要修三十七道品、也修四念处、也修六波罗蜜，里边的禅波罗蜜，什么叫做禅波罗蜜？就是四念处。这样子，也都是三业清净的；当然大乘菩萨戒还重视慈悲心，虽然重视慈悲心，你不是大菩萨，你是个凡夫菩萨，你不可能像大菩萨那么样的行菩萨道，不可能，这个能力不够。所以我们若是读《瑜伽师地论》的时候就看出来，菩萨也一样要修学圣道。所以在这一方面，除了大悲心的殊胜之外，和小乘佛教学者，同样是身清净、口清净、心清净，也是这样学习戒波罗蜜的，这是无差别的。这是说到这个「悭贪」和「破戒」。

　　其次呢，就是「瞋恚」，这个瞋恚，我们不如意的事情，心里面就会愤怒。这个瞋就是恚，恚就是瞋，如果一定要去分别的话呢，当时心里面的愤怒，叫做「瞋」；这个愤怒一直地不弃舍，那叫做「恚」，恚恨。那么这是有这样的烦恼。

　　有的人贪心重、瞋心不是很重；有的人瞋心重、贪心不是很重；也有的人，贪心也很大、瞋心也是很大的。这个贪烦恼和这个瞋都是烦恼，为什么会很大呢？因为久远以来你不断地熏习，不断地发脾气、不断地贪，所以常常地这样熏习，就使令这个烦恼就会重起来。这个轻也是有原因的，重也是有原因的。

　　「懈怠」呢，就是精进波罗蜜所对治的烦恼，就是不能够发心勇猛地去修学一切善法，欢喜放逸，做诸恶事，那么叫做「懈怠」。

　　「乱意」，乱意的烦恼就是心里面散乱，而不能集中在一处做事情，那叫做「乱意」，这是禅定的波罗蜜所对治的烦恼。我们佛教徒修学圣道的时候，就会发觉到我们的内心散乱，不能够安住一境、不能制心一处、不能够心一境性，不能这样子，心里面乱。其实在就是非佛教徒也不可以太散，也是重视心里面要寂静住，你心里面太散乱的话，什么事情都做不好，所以一定要有多少集中精神做这一件事。但是佛教里面说的这个散乱，其中就是因为我们有这个男女的欲，这个欲使令人心里面乱，使令心里面乱，这个禅定就修不成，就破坏了这个禅定的功夫。若是其他方面，心里面也会乱，当然也同样能破坏自己的静坐的事情，但是人的欲的烦恼是比其他的烦恼重，所以若想要修学禅定，要对治这个欲才可以。

　　「愚」，这是般若波罗蜜所对治的烦恼，我们平常对愚这个字，就是这个人笨、糊涂，叫做愚。但是佛法的这个字，又不全是这个意思，当然这个笨，无所知，也可以名之为愚。但是这里面也可能包括非常的有学问，这个人，读书非常多、很有智慧的人，佛法也称之他为愚，就是他不相信有世间的善恶果报，他不相信有出世间的因果，不相信有圣人，不相信有阿罗汉、有佛，这样的人就名之为愚，这都是般若波罗蜜所对治的烦恼。

　　这上面从「悭贪」到「愚」，这里一共是六种烦恼，就是六波罗蜜所对治的，就是前面说「亦不堕诸烦恼缠缚」。当然我们在这里面可能会生起一个疑问，说是我们初开始发菩提心，受了佛所制定的这个戒，我们心里面没有淫、怒、痴、没有诸烦恼缠，能做到吗？我们可能会想到这里。当然这件事呢，在我们头一天，第二天曾经提过，这个初发心的菩萨，就是只是在文字上可以学习佛法的人，你内心里面没能够修四念处的话，这件事是办不到的，你说「不堕淫、怒、痴、不堕诸烦恼缠缚」，这是办不到的事情。但是能够不堕诸烦恼，令心清净的话，那一定是要静坐、修止观才可以；说我不修止观，那你不修，你就不修，但是你心没有办法可以清净的，这是没有办法可以掩饰的事情。现在这里面说：「菩萨摩诃萨从初发意，行尸罗波罗蜜，应萨婆若念持戒时，不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法，若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴」，在他心里面没有这些烦恼，这一定是止观修得相应了，止观修得相应的时候，他心就清净，奢摩他的止，心里面就是没有这一切的烦恼；修毗钵舍那的观，就能观诸法实相，「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，是有方法的，使用这样的方法，使令内心清净。

　　当然我们不管是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，严格说起来呢，这个道理是平等的，说我出家很多年了，静坐的时候心里面乱，它就是不能寂静住；说是那个人是个在家居士，他静坐的时候心里面寂静住，这事情就是这样子。那是为什么会这样子呢？就是栽培的不同，前一生的栽培和这一生的栽培不一样，他虽然是在家佛教徒，但是他很久就学习静坐了，他就令心寂静住，他就没有那么多的烦恼；我出家很久，我不愿意静坐，你叫我静坐，我不静坐，我根性不同，他的理由很充足。但是你的心就是这样子，就是这样子的，就是为烦恼所缠缚。

　　但是佛菩萨慈悲，这几天我们读这个《佛说阿弥陀经》，这个十方诸佛赞叹释迦牟尼佛在娑婆世界，说此难信之法；然后下面一段，释迦牟尼佛自己也承认：是的！我在娑婆世界，我在这五浊恶世说此难信之法。我从难信之法这个地方，我有一个分别，我以前没有这样的分别：说此《阿弥陀经》念佛法门是个难信之法，我说这个难信之法，甚难！很…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 6》全文未完，请进入下页继续阅读…