「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行屍羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」，前面的一大段是說檀那波羅蜜的方便力，這一段是說菩薩學習戒波羅蜜的方便力。這個戒主要是清淨身口兩部份的過失，但是內心的過失也需要調伏的，所以說「不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」。這個淫、怒、癡中、諸煩惱纏：這都是屬于煩惱一部份的；及諸不善：是業，就是表現在身口的罪過，是惑和業，這兩種汙染，都有破壞道法的作用。現在菩薩修學戒波羅蜜的時候，是把這兩種汙染都清除了，煩惱也調伏了，罪過的事情也消除了，就是不破壞道法的。

　　可是前面說「亦不墮諸煩惱纏縛」，這句話應該再解釋，所以下面說：「若悭貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡」，那麼這就是諸煩惱纏縛。「悭貪」是檀那波羅蜜所對治的煩惱，「悭」和「貪」有一點不同，就是自己已經得到的財富而不肯布施，叫做「悭」；沒得到的財富，還是追求，越多越多的追求，那叫做「貪」。實在裏面的性質是一樣的，悭就是貪，貪就是悭。而這樣子做呢，這就表示沒有慈悲心的意思，看見有困難的人沒有同情心，所以叫做「悭貪」。

　　「破戒」就是戒波羅蜜所對治的煩惱，這個破戒也就是不是貪煩惱而破戒、就是瞋煩惱、或者愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱而破戒的，就是破了所受的戒法。破了所受的戒法，當然這是有罪過的事情。

　　我們初來到佛教的人，容易有一種誤會，就是破戒有罪過，我不受戒，我就沒有破戒的罪過了，會有這種想法。實在來說，不管你受戒、不受戒，你做了這個罪過的事情，就是有罪。但是其中也有多少差別，我們受了戒，你受戒的時候，那個戒師說：能持不？你說：能持！你在佛前，你有這樣的諾言；那麼你犯戒的時候，就違犯了你在佛前的諾言，那麼這是一條罪；你犯那一條戒呢，那是又是一條罪。若是沒有受戒的人，他沒有在佛前：能持不？能持！他沒有說這句話，所以他做了罪過的事情，沒有這個過失，這是和受戒、不受戒是有這麼一點不同。

　　但是沒有受戒的人、不相信佛法的人，他如果是犯戒的時候，做了種種罪過的事情的時候，他心裏面不想到因果的問題，他心裏面造罪的時候，心裏很理直氣壯，好像我做這個沒有關系。這個受戒的人應該是佛教徒，對于佛法有多少信心，有多少理解，就是相信做善有善報、做惡有惡報，所以我願意受戒，不做惡事。如果是做了惡事的時候，他對于自己內心裏面的思想上有多少不安，因爲做惡有惡報，所以他造罪的時候，心裏面有一點不安，這個和那個不受戒的人也不同。這個不同，究竟是怎麼回事情呢？你造罪的時候，你心裏面有一點不安的時候，你的罪過就受到影響，就輕了一點；如果造罪的時候，我心裏面一點也不感覺到不安，我開槍殺人，沒有什麼！他的罪過大一點。

　　就是這個，我們佛法裏面說，這個造的罪業有定業、有不定業，這個地方就是在這裏有分別，你造罪的時候，你心裏面有點恐怖，這個罪業就是屬于不定業；屬于不定業，你念觀世音菩薩，將來受惡報的時候，你念觀世音菩薩就容易靈，觀世音菩薩容易給你解決這個問題。譬如這個罪過使令我們得了嚴重的病痛，但是最初造罪的時候，心裏面有點恐怖的關系，使令這個罪業的力量減輕了，這個時候受報的時候，念觀世音菩薩呢，病痛就容易好了。若是你原來沒有一點不安，認爲很好，我很快樂，我做這個罪過做成功了，心裏很快樂，將來這個業力就是定業，念觀世音菩薩的時候，就是難，不容易改變。這樣說呢，受戒、不受戒，將來破戒的罪還是有點不同的，還是受戒的人占了一點便宜，所以還是受戒好過不受戒。當然你不能因爲我這麼說，那麼你就去破戒了，那還是有問題。

　　這裏面，佛教裏面有小乘佛教學者、大乘佛教學者，小乘佛教學者也是受戒，當然沒有受菩薩戒；大乘佛教學者，就是多了一個菩薩戒。多了菩薩戒，我們爲人講解戒的時候，有可能會說大乘菩薩戒，不但是身口清淨，意業也一定要清淨。這表示小乘佛教學者，那麼他要受的戒法，就是身口清淨就算持戒清淨了，其實不是這麼說法，小乘也一定要心清淨。不過他就是受了戒法以後，一定當然是要學戒，受了戒以後，要學習這個戒法，開、遮、持、犯，怎麼叫做開？怎麼叫做遮？怎麼叫做持？怎麼叫做犯？開、遮、持、犯要明白，然後他就修四念處，他修四念處的時候，就是使令心清淨。身口本來是持戒就是清淨了，然後用四念處來調心，使令心也清淨，也就是叁業都清淨。

　　大乘的菩薩戒也一樣，也是要持戒身口清淨，也一定要修叁十七道品、也修四念處、也修六波羅蜜，裏邊的禅波羅蜜，什麼叫做禅波羅蜜？就是四念處。這樣子，也都是叁業清淨的；當然大乘菩薩戒還重視慈悲心，雖然重視慈悲心，你不是大菩薩，你是個凡夫菩薩，你不可能像大菩薩那麼樣的行菩薩道，不可能，這個能力不夠。所以我們若是讀《瑜伽師地論》的時候就看出來，菩薩也一樣要修學聖道。所以在這一方面，除了大悲心的殊勝之外，和小乘佛教學者，同樣是身清淨、口清淨、心清淨，也是這樣學習戒波羅蜜的，這是無差別的。這是說到這個「悭貪」和「破戒」。

　　其次呢，就是「瞋恚」，這個瞋恚，我們不如意的事情，心裏面就會憤怒。這個瞋就是恚，恚就是瞋，如果一定要去分別的話呢，當時心裏面的憤怒，叫做「瞋」；這個憤怒一直地不棄舍，那叫做「恚」，恚恨。那麼這是有這樣的煩惱。

　　有的人貪心重、瞋心不是很重；有的人瞋心重、貪心不是很重；也有的人，貪心也很大、瞋心也是很大的。這個貪煩惱和這個瞋都是煩惱，爲什麼會很大呢？因爲久遠以來你不斷地熏習，不斷地發脾氣、不斷地貪，所以常常地這樣熏習，就使令這個煩惱就會重起來。這個輕也是有原因的，重也是有原因的。

　　「懈怠」呢，就是精進波羅蜜所對治的煩惱，就是不能夠發心勇猛地去修學一切善法，歡喜放逸，做諸惡事，那麼叫做「懈怠」。

　　「亂意」，亂意的煩惱就是心裏面散亂，而不能集中在一處做事情，那叫做「亂意」，這是禅定的波羅蜜所對治的煩惱。我們佛教徒修學聖道的時候，就會發覺到我們的內心散亂，不能夠安住一境、不能製心一處、不能夠心一境性，不能這樣子，心裏面亂。其實在就是非佛教徒也不可以太散，也是重視心裏面要寂靜住，你心裏面太散亂的話，什麼事情都做不好，所以一定要有多少集中精神做這一件事。但是佛教裏面說的這個散亂，其中就是因爲我們有這個男女的欲，這個欲使令人心裏面亂，使令心裏面亂，這個禅定就修不成，就破壞了這個禅定的功夫。若是其他方面，心裏面也會亂，當然也同樣能破壞自己的靜坐的事情，但是人的欲的煩惱是比其他的煩惱重，所以若想要修學禅定，要對治這個欲才可以。

　　「愚」，這是般若波羅蜜所對治的煩惱，我們平常對愚這個字，就是這個人笨、糊塗，叫做愚。但是佛法的這個字，又不全是這個意思，當然這個笨，無所知，也可以名之爲愚。但是這裏面也可能包括非常的有學問，這個人，讀書非常多、很有智慧的人，佛法也稱之他爲愚，就是他不相信有世間的善惡果報，他不相信有出世間的因果，不相信有聖人，不相信有阿羅漢、有佛，這樣的人就名之爲愚，這都是般若波羅蜜所對治的煩惱。

　　這上面從「悭貪」到「愚」，這裏一共是六種煩惱，就是六波羅蜜所對治的，就是前面說「亦不墮諸煩惱纏縛」。當然我們在這裏面可能會生起一個疑問，說是我們初開始發菩提心，受了佛所製定的這個戒，我們心裏面沒有淫、怒、癡、沒有諸煩惱纏，能做到嗎？我們可能會想到這裏。當然這件事呢，在我們頭一天，第二天曾經提過，這個初發心的菩薩，就是只是在文字上可以學習佛法的人，你內心裏面沒能夠修四念處的話，這件事是辦不到的，你說「不墮淫、怒、癡、不墮諸煩惱纏縛」，這是辦不到的事情。但是能夠不墮諸煩惱，令心清淨的話，那一定是要靜坐、修止觀才可以；說我不修止觀，那你不修，你就不修，但是你心沒有辦法可以清淨的，這是沒有辦法可以掩飾的事情。現在這裏面說：「菩薩摩诃薩從初發意，行屍羅波羅蜜，應薩婆若念持戒時，不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若悭貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡」，在他心裏面沒有這些煩惱，這一定是止觀修得相應了，止觀修得相應的時候，他心就清淨，奢摩他的止，心裏面就是沒有這一切的煩惱；修毗缽舍那的觀，就能觀諸法實相，「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，是有方法的，使用這樣的方法，使令內心清淨。

　　當然我們不管是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，嚴格說起來呢，這個道理是平等的，說我出家很多年了，靜坐的時候心裏面亂，它就是不能寂靜住；說是那個人是個在家居士，他靜坐的時候心裏面寂靜住，這事情就是這樣子。那是爲什麼會這樣子呢？就是栽培的不同，前一生的栽培和這一生的栽培不一樣，他雖然是在家佛教徒，但是他很久就學習靜坐了，他就令心寂靜住，他就沒有那麼多的煩惱；我出家很久，我不願意靜坐，你叫我靜坐，我不靜坐，我根性不同，他的理由很充足。但是你的心就是這樣子，就是這樣子的，就是爲煩惱所纏縛。

　　但是佛菩薩慈悲，這幾天我們讀這個《佛說阿彌陀經》，這個十方諸佛贊歎釋迦牟尼佛在娑婆世界，說此難信之法；然後下面一段，釋迦牟尼佛自己也承認：是的！我在娑婆世界，我在這五濁惡世說此難信之法。我從難信之法這個地方，我有一個分別，我以前沒有這樣的分別：說此《阿彌陀經》念佛法門是個難信之法，我說這個難信之法，甚難！很…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…