..續本文上一頁不容易講，我不容易說這個法門。這裏面我有一個分別，是什麼呢？
我們第一天，我在齋堂裏面曾經說過，我曾經提過一下就是慧遠大師，他提倡念佛法門和我們今天這樣念佛是一樣的嗎？我感覺不會一樣，它不會一樣的，因爲他那個時代，他是聽《放光般若》，聽道安法師講這個《放光般若》，講這個《道行般若》，《道行般若》就是《小品般若》。古代的佛教稱這《摩诃般若波羅蜜經》，稱這《放光般若》叫做《大品般若》。不過道安法師的時代，鸠摩羅什法師還沒來到中國，所以《摩诃般若波羅蜜經》還沒有翻譯過來。這個《放光般若》也就是《摩诃般若波羅蜜經》，這是那另有其他的人翻譯。
慧遠法師聽道安法師講這個《道行般若》和《放光般若》而心裏面受到感動，就出家了。後來也提到，有其他的人聽這個《放光般若》、《道行般若》提出來問題，由慧遠法師來解答問題，他能夠用老莊的思想做一個中介，做一個媒介，來解答佛法的問題。這可以看出來，慧遠法師對于《放光般若》、《道行般若》是很有心得的，就是他對于觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，他是很熟悉的；我們用現在的人說話，就是開悟了！或者也可以用這個話來說。
那麼他若是念佛的時候，他怎麼念佛？當然也可能念阿彌陀佛名號，也可能這麼念；但是他一定是加上了這句話：「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」。
我們讀這個《金剛經》：「須菩提于意雲何？可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相即非身相。」「佛言：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，《金剛經》這一段文是什麼？這就是念佛叁昧，這一段文就是念佛叁昧了。
我這麼推測慧遠法師是這樣念佛的，是這樣念阿彌陀佛的。這樣子念阿彌陀佛呢，和我們做功課的時候，念《阿彌陀經》，小本的《阿彌陀經》這句話沒有關系，小本《阿彌陀經》說是「在五濁惡世，弘揚念阿彌陀佛名號這樣的淨土法門，是爲甚難！」很不容易要說這個法門，很不容易的。這話什麼意思呢？什麼意思啊？
我們今天的流行的淨土法門是怎麼個情形呢？流行的淨土法門，我們就把《阿彌陀經》背下來，然後我們就是念阿彌陀佛，一心不亂念佛，就這樣就好了；能夠一心不亂、能夠心不顛倒，那麼臨命終時，就往生阿彌陀佛國，這就可以了。和我們現在所學習的《摩诃般若波羅蜜經》和《法華經》、《華嚴經》、《維摩經》不一樣，這上面是什麼意思呢？你只是這樣念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛名號就可以了，不需要廣學佛法。所以也有的法師弘揚淨土法門的時候，也就明白的這樣講。這件事，這個「是爲甚難」，這句話有這個意思，這樣子爲衆生宣揚的淨土法門，爲什麼難呢？是有問題的，有什麼問題啊？
我們今天的佛教徒，我們漢文佛教，其他的我們不說，如果大家都是這樣子念阿彌陀佛，將來弘揚淨土法門的人都沒有；因爲我們這樣子念阿彌陀佛的時候，你不能廣學佛法嘛。今天能夠弘揚淨土法門的人是誰？是學習佛法的人，我們可以說是廣學佛法的人，他才能弘揚淨土法門；如果我們大家就是念《阿彌陀經》，完了就是念阿彌陀佛名號，這樣拜佛、或者念佛，這樣念阿彌陀佛名號，你能弘揚淨土法門嗎？所有的佛法，你能講解嗎？我們不要說甚深的修行，就是能不能照文字來講啊？能做到嗎？這樣子就算是……當然我們可能念佛成功了，能夠一心不亂、心不顛倒，往生阿彌陀佛國，那這是非常殊勝，但是這個世界上的漢文佛教怎麼樣呢？我認爲就差不多，就完了，就是滅亡了，沒有人弘揚了；沒有人弘揚佛法，佛法就滅亡了，是這樣子。
所以我感覺到，這句話有這個意思，哎呀！大家都這樣念阿彌陀佛，這個世界的佛法怎麼辦呢？怎麼辦呢？所以是爲甚難。這樣子弘揚淨土法門，是爲甚難，是不得已而爲之。因爲有些佛教徒，他沒有條件廣學佛法，或者有條件也不願意學習佛法，那麼這些人，釋迦牟尼佛、觀世音菩薩對這些人不救護他們嗎？不教化他們嗎？那麼怎麼教化呢？那麼只好念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛好了，是這樣意思。
但是這樣做，如果完全都這樣的話，這個地方沒有佛法了，佛法就是滅亡了，所以是爲甚難，真是不容易。你不施設這個法門，這些人怎麼能夠得救呢？施設這個法門，這個地方的佛教怎麼辦呢？所以是爲甚難，我認爲是有這個意思，有這個味道。
不過若按照這樣來說，釋迦牟尼佛的意思是說，如果你若有條件廣學佛法，而又能夠弘揚佛法，釋迦牟尼佛還是贊歎這件事的，贊歎這件事。這樣子呢，這個世界上的佛教還可以繼續地流傳下去，還能夠度化很多人，在佛法裏面栽培善根的，有這種意味的，所以這上面我認爲是有這個意思，有這樣意思。
「愚癡」這個意思，我剛才說了，或者說這個人沒有讀過書，那當然，我們讀書的人是特別聰明的人，是說沒有讀過書，可能也是聰明，但是也可能是不聰明。可能讀過很多的書，有很大很大的智慧，但是不相信因果，那也名之爲「愚」，也是這樣子。說我們只是念阿彌陀佛，不廣學經論的話，也同樣有這種意味，但是能往生阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，那麼得無生法忍，那是大智慧人了，那就有點轉變。
所以這上面說，這個受了菩薩戒、發了菩提心的這些菩薩，修行布施波羅蜜，有這樣的方便力；修行屍羅波羅蜜，他心裏面就是能夠不墮諸煩惱、不墮淫、怒、癡中、亦不墮諸煩惱纏縛，及諸不善破道法，若悭貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡，這表示這個人能行六波羅蜜了。但是在布施波羅蜜那一段沒有提，沒有提這個話；現在在戒波羅蜜這個地方提到這件事。
「慢」，這底下呢，這個諸煩惱纏裏面，也有包括慢的煩惱在裏面，這裏面說出來一共是七種慢：「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，一共是七種慢。這個「慢」就是高慢，在這裏說，就是我們通常說自己有什麼優越的地方，就感覺自己很了不起，你不如我，就是瞧不起別人，就叫做「慢」。但是這個地方分了七種慢，它有不同的分際。
第一個「慢」是什麼意思呢？就是對于他的程度不如我、我比他高明，當然這就是慢；說是有的人的程度和我相等，那麼我們大家一樣，我並不次于你，這也是慢，這兩個意思都叫做「慢」。這個意思總感覺到，我有一點的……，總是提高了自己，這叫做「慢」。
這個「大慢」，就是過頭了一點，過頭了一點是什麼呢？就是說我們本來大家的程度是相等的，但是我感覺我比你強，你不如我，那麼這叫做「大慢」。本來是相等，你認爲比他強，不是過頭了一點，所以叫做「大慢」。那麼那個人程度本來是比我高，但是我認爲我和你相等，這也是「大慢」，就是超過了這個分際。這個「慢慢」是什麼意思呢？就是那個人是超過我，程度非常高的，但是我認爲我比你還高，那麼就叫做「慢慢」。
「我慢」，我慢是什麼意思呢？我們的生命體是色、受、想、行、識，只是這五種因素組成的生命，這裏面是沒有我可得的。這個「我」的定義是什麼呢？就是永久的存在，它沒有變化，是有真實的體性，這個體性是永久的存在而不變化的。譬如我們這個身體，有的時候健康、有的時候不健康，由小孩變成大人，都是有變化的，思想上也是有變化。現在是說有一個我，這個我的體性是不變化的，是永久存在的。譬如說我們這個身體要死亡的，有生有死，我的體性是永久也不死的，永久存在的、不變化的、有主宰的作用，我要怎麼地就怎麼地，有主宰的作用，這叫做「我」，這個「我」的定義是這樣子。
這在印度的其他的宗教，就是不是佛教，其他的宗教，執著有個我，在我們的生命體有這樣的我。佛陀出現世間說：沒有這樣的我，在我們色受想行識這個生命體裏面，不具足這個條件：常恒住、不變異、有主宰性的東西，沒有這個東西。但是衆生愚癡，認爲有這麼一個我，所以那就叫做「我慢」。但是在我們中國哲學沒有明白地表示出來有這件事，但是在印度的宗教裏面是有這樣的執著，認爲有一個我。有了我的時候，就是心裏面就高舉，認爲自己了不起，這叫做「我慢」。
這個我慢，當然有的人，就是認爲這個色受想行識這五樣東西裏面，其中有一樣就是我，或者色是我、受是我、想是我、行是我、或者識是我，這五樣裏面多數執著識是我，色、受、想、行這四個不是我，因爲感覺到那四樣的變化性很大，它不具足這個常恒住、不變異的這種作用的。或者說，識也不是我，除了色受想行識之外，另外有一個我的體性，是常恒住、不變異的、有主宰作用的，這個是我。這樣執著呢，叫做「我慢」。
但是佛教是說，我們釋迦牟尼佛的智慧，觀察我們的生命體裏面沒有這樣的我，所以是「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，就是無我。
這個我們……，《金剛般若波羅蜜經》在我們漢文佛教裏面流行得非常的廣，很多人受持讀誦，也有很多人去講解，而《金剛經》就是說明「無我」的道理，從開始一直到最後，一直說無我的道理。但是我們對于無我的道理，我看還是不了了，也不是太明白，所以我們中國佛教徒多數還是認爲有我，執著有我的，認爲有個我。所以我們若說是……如果我們不標出來，「佛法是無我論」，如果不說這句話的話，像外道說我們這個身體裏面有個我，這個我是常恒住、不變異、有主宰性的，我們自己知道是錯了嗎？我看我們佛教徒未必明白，可能還願意接受。就是有的法師，他也常常講《金剛經》的，但是他還是承認有我論。這就是我昨天說過，我們中國佛教是思想混亂。這是說這個「我慢」。
「增上慢」，增上慢怎麼講呢？這個增上慢，是什麼樣人有增上慢呢？這是指修行人說的。這個修行人，但是他不歡喜學習佛法，他對于修行的事情就會搞錯了，他沒有得禅定，也沒有得到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，也沒得到無色界的四空定，他就認爲他得到了，那麼這叫做「增上慢」。他沒有得初果、二果、叁果、四果，這種聖人的境界，他自己認爲他成就了初果、二果、叁果、四果，那麼這叫做「增上慢」。這個是，不是說謊話，他心裏面這樣想，嘴這樣說，這叫做「增上慢」。如果說謊話，他說的話和他心裏面所想的不一致，那不是增上慢，那是在騙人了。這個增上慢不是欺騙人，他沒欺騙人的想法。
「不如慢」，這個不如慢怎麼講呢？就是說那個人勝過我很多，他的程度很高，超過我很多很多，但是我自己認爲你只是超過我一點點而已，那麼這叫做「不如慢」。這個「邪慢」是什麼意思呢？「邪慢」，就是沒有道德，而自己認爲自己有道德，那麼叫做「邪慢」。
現在這一段文是說這位菩薩，他修學戒波羅蜜的時候，他的內心裏面沒有這個「慢」，不墮落在諸煩惱纏中，他心裏面沒有「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，沒有。當然這個地方一定和下面那段文要相配合，不然的話，也很難說沒有慢，就說到這裏。
「若聲聞心、若辟支佛心」，這上面是說這個菩薩修戒波羅蜜的時候，他沒有聲聞心、也沒有辟支佛心。這個「聲聞心」就是修學戒定慧，也就是修四念處、修八正道，積極地希望能得涅槃，他沒有發大悲心，不入無余涅槃、盡未來際地廣度衆生，沒有這種慈悲心，那就是「聲聞心」。這個「辟支佛心」，我們昨天、前天有提到，就是他也是遇見了很多的佛、供養諸佛，修了很多的福，也聽佛說法、修四念處，栽培善根，但是他發願出在無佛世，無佛法的世界，無師自悟，他有這樣的願，那麼這是「辟支佛心」。現在這位發無上菩提心的菩薩，他沒有這種心，他持戒清淨，他心清淨、口清淨、身清淨，他不退大取小，他不是這樣子。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 6》全文閱讀結束。