佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減。菩薩摩诃薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。當作是念：但名字故，名檀那波羅蜜。是菩薩摩诃薩行檀那波羅蜜時，是心及善根，如阿耨多羅叁藐叁菩提相回向；乃至行般若波羅蜜時，是心及諸善根，如阿耨多羅叁藐叁菩提相回向。
這一科的大意，我昨天說過，是就：不增減義明得阿耨多羅叁藐叁菩提，這一大科的大義就是這樣意思。按這個不增不減的道理，你成功了，你修成功了，就得無上菩提了，是這樣意思。這是得果，前邊講過去一段是修因，現在說得果。
這一段文，昨天講過那一段是須菩提尊者難問佛：是不增不減，怎麼能夠得無上菩提呢？因爲得無上菩提，需要福德、智慧增長圓滿了，這些煩惱、業障完全消除了，就是減。這樣子損之又損之，以至于無損，這一切的功德，增長又增長，一直到究竟圓滿，這就是有增有減而後得無上菩提的。現在說不增減，不增減怎麼能夠成佛呢？這是昨天講過去的：須菩提尊者難問佛的意思。但是後來佛回答就是：要不增不減才能夠得無上菩提。
所以「佛言：如是！如是！」佛就承認須菩提說的話：不增不減，那是不能得無上菩提，說的對！但是還有另外的道理：「須菩提！不可說義，無增無減」。在緣起法上來說，因緣生法上說，是有增有減的。有的時候，這個人精進勇猛了，他就向前進步；如果他懈怠放逸了，他就向後退，就是有進步、也有退轉，有凡夫、也有聖人，這些因緣生法，這些事實是有的。但是現在是說這個不可說義是無增無減，這個地方要說清楚，是約不可說義說無增無減的。不可說義，前面說不可說什麼？即是空的意思，這不可說義是無增無減的。
「菩薩摩诃薩習行般若波羅蜜，有方便力故」，這個菩薩他修行般若法門的時候，他有這微妙的智慧力量。「不作是念：我增般若波羅蜜」，他──菩薩修學無量無邊的功德，但是其中最重要的功德就是般若，所以他先提出來。修行般若波羅蜜的時候，他因爲有智慧，他「不作是念」，他心裏不這樣想：我增般若波羅蜜──我的智慧很大很大了，他不這麼想的。「乃至增檀那波羅蜜」，我做了很多布施的功德──他不這麼想。我持戒很清淨、我很精進、我很有高深的禅定、我能夠忍辱──菩薩不這麼想。他有這個功德，但是不這麼想，菩薩的這個智慧力量是這樣子，這和我們凡夫的習慣不同。我們凡夫的習慣要宣傳自己的功德大，要這樣宣傳，而菩薩不是，菩薩不這麼想。
那麼他怎麼想呢？他是「當作是念：但名字故，名檀那波羅蜜」，這個檀那波羅蜜只是有這個名字，就是那個假名字，名字叫做檀那波羅蜜，而實在內容都是畢竟空的，所以只有個名字叫做檀那波羅蜜，是這麼意思。「但名字故，名檀那波羅蜜」。
「是菩薩摩诃薩行檀那波羅蜜時」，這底下解釋：爲什麼只有名字，而沒有真實的功德呢？我做了很多的功德，應該有功德嘛！怎麼能說只有假名字，沒有功德呢？「是菩薩摩诃薩」他在修行檀那波羅蜜的時候，他能夠積聚很多很多的財富來救護一切衆生；他能積聚、學習很多的佛法來教導衆生，這都是檀那波羅蜜。這個時候「是心及善根」，這個心就是他的動機，他的動機要救護一切衆生的苦難。衆生在生死裏流轉，都是沒有智慧，非常的愚蠢，明明是個陷阱、是個火坑，也向裏面跳，衆生就是這樣子。這個菩薩發慈悲心來救他，用般若波羅蜜來救護他，教他有智慧，教他有眼睛，有眼睛就不往火坑裏跳了，是這個意思。這個動機就是這樣救護衆生的。
「善根」，他修行檀波羅蜜波、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、般若波羅蜜這些善法，做這種事情，不是只是有個動機，不是但是有個利益衆生的心，他也有利益衆生的行動，用六波羅蜜來救護衆生、來利益衆生的，而這些行動即是善根。這些動機、和他由動機發動出來的利益衆生的事情，「如阿耨多羅叁藐叁菩提相回向」，就同于無上菩提的相貌去回向去，這樣子。乃至行般若波羅蜜的時候，「是心及諸善根，如阿耨多羅叁藐叁菩提相」去回向去，這樣回向。
須菩提白佛言：世尊！何等是阿耨多羅叁藐叁菩提？
阿耨多羅叁藐叁菩提究竟是什麼呢？什麼是阿耨多羅叁藐叁菩提？
佛言：一切法如相，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
這時候，佛就回答須菩提的問。這「一切法如相」，我們解釋過，就是一切法的空相，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。一切法自性空，一切因緣生法它的本性是無所有的，無有少法可得的。無有少法可得嘛，那個不可得就是阿耨多羅叁藐叁菩提的相貌。這樣意思呢，我們通常翻譯的「阿耨多羅叁藐叁菩提」，是無上正等正覺，是個大智慧。現在說一切法如相是阿耨多羅叁藐叁菩提，這個也等于是這樣說，說這個我們的身體的色受想行識也是如相，一切法都是如相，就是這樣意思。因爲一切有爲法本性都是空的，這空就是一切法相，但是這樣子就是佛境界了。唯獨佛的智慧才能圓滿的、究竟的通達了如義，才通達這個如義的。其他的一切衆生，像阿羅漢也能夠覺悟諸法如，乃至菩薩也覺悟諸法如，但是沒有佛那麼圓滿、那麼樣的究竟。所以現在說阿耨多羅叁藐叁菩提相是如相、如義，是這樣的，這裏是這樣的意思。
須菩提白佛言：世尊！何等是一切法如相，是阿耨多羅叁藐叁菩提？
「須菩提白佛言：世尊！」須菩提對佛說，「何等是一切法如相」呢？「是阿耨多羅叁藐叁菩提」？
佛告須菩提：色如相，受、想、行、識如相，乃至涅槃如相，是阿耨多羅叁藐叁菩提；是如相亦不增不減。須菩提！是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜，常觀是如法，不見有增有減。以是因緣故，須菩提！不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦不增不減，乃至十八不共法亦不增不減。須菩提！菩薩摩诃薩以是不增不減法故，應般若波羅蜜行。
「佛告須菩提：色如相，受、想、行、識如相，乃至涅槃如相，是阿耨多羅叁藐叁菩提，是如相亦不增不減」，現在把這個義說明白了。說阿耨多羅叁藐叁菩提是如相，就是一切法如相。什麼一切法如相是阿耨多羅叁藐叁菩提呢？佛告須菩提：色的如相、受想行識的如相，乃至涅槃如相是阿耨多羅叁藐叁菩提，這樣講。
我那一天，我說了一件事，我現在想要再說一遍。我就是說那個十二因緣，十二因緣是：觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這個「觸緣受」，就是我們的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法相觸、相接觸的時候。接觸的時候，我們心裏面就有感覺了，或者感覺到苦惱、或者感覺到快樂、或者感覺也不苦不樂，那麼就觸緣受。
「受緣愛」：受了以後，心裏面就有了愛心，這個美妙如意的這種受，就生愛著心。「喔！我能夠取得，我要占有它。」是這樣子；那個不美妙如意的事情、憎惡的事情，遠離、遠離、遠離，就是希望它遠離；那麼不苦不樂的，那麼也不感覺……那味道也感覺不好，也不願意要；就是要追求這個美妙如意的這種受，那麼也就是愛。
「愛緣取」：這個愛若發展、繼續地發展哪！不能到此爲止的，沒這一天。繼續的發展，就是無邊無際的呀！那叫做取，就是愛增長，叫做取。
「取緣有」：這個愛和取是指煩惱說的，其實這個愛同時也就是有瞋的，愛和瞋是離不開的，是不相離的。不相離，就會有行動的；有了愛取的時候就會有行動，所以愛緣取、取緣有，就有了業力。
有了業力，這個話還有一點事情。就是什麼呢？你創造一種事情的時候，成就了一種力量，但是力量還不一定能夠招感果報。這個招感果報一定要達到一個程度，那個力量要達到一個程度才可以；如果沒有達到的時候，就不能夠得果報。所以這個愛緣取，就是煩惱增長廣大，你創造的業力也就是廣大起來了，那就「有」──將來也有果報了，就會有果報了，這就表示這個業力達到程度了。譬如說有的人做功德，很歡喜做功德，做完了功德後悔了，那麼這個功德的業力能不能得果報？不一定了，就是打折扣了。這個人若是造了罪，造完罪的時候，心裏後悔了，那麼這個罪業得不得果報也不一定了，這個有這種變化。現在說「有」，就是達到這個程度了，他會有果報了。
「有緣生」：「有」是因爲這個業力夠力量了，會得果報。什麼時候得果報呢？就是現在的這個果報結束了。譬如說現在我們是人，這個身體是我們的主要的果報，這果報結束、死掉了。死掉了，前一剎那死了，後一剎那就得果報了，就得果報了。
得果報這個事情也有一點問題，就是什麼事情都是因緣生法，不一定一下子因緣就具足了，不一定，所以中間有一個緩沖的地方，就是中陰身。中陰身是──胎、卵、濕、化，四生，他是化生，就是無而忽有。那麼這個中陰身，他前一剎那這個色受想行識老病死、結束了，次一剎那這個中陰身就出現了。這中陰身就是果報，就是果報；但還不是正式的果報。
譬如說是要做牛，人死了以後，他要做牛，不是立刻就做牛了，就是先有這個中陰身，這個中陰身就和牛一樣；譬如這個人將來是做人，這個中陰身就和人一樣。所以這個中陰身就是果報的前相──那個果報的具體而微的那一個境界，他不是正式的果報，但是與果報相似；譬如說這個人若是死掉，做老鼠的話，那個中陰身就像老鼠那樣子，就是相似──與你所得的果報是相似的。那麼，這個中陰身他就去……中陰身好像有天眼通似的、也好像有神足通似的，他就老是想要去投胎、去得果報。他如果是……好像有天眼通一樣，不論有多遠，他一看見那個地方了，很快的就到了，所以像有神足通似的，高山大海都不能障礙的，佛菩薩也不能障礙，說：「你不能…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 18》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…