..續本文上一頁不高慢、也不疑惑，心裏面很平和的，這時候什麼煩惱也不起，也有這個情形的。

　　究竟爲什麼我們有了煩惱呢？它是有個原因的。第一個原因，就是有所緣境，有一個引發欲心生起的境界。這個生起境界，一種是由眼根看見這種所緣境，或者耳根聽到聲音，或者是鼻、舌、身接觸到這些事情，才引起欲心，這是一。第二種，前五識沒有接觸，只是第六識，就是所緣的這個法塵，就是以前經驗過的、或者是從書本上讀到的，是怎麼怎麼地，在你的心裏面遺留下來的印象，你這個時候由你的記憶力又浮現出來，那麼這個第六識一接觸了的時候，也會生起這種欲心，這是一個原因。但是，這個欲心的生起，還要有一個因緣才能生起，就是不如理作意，不如理── 不合道理的分別。那麼你一接觸了這個境界的時候，你就按照一般的老習慣去分別：哎！這是可愛的，這是很美的，怎麼怎麼地。你這樣去分別，這煩惱它就起來了，這個欲心就起來。

　　但是，這樣說，我們出家人，初出家，我們沒有得聖道，我們也是凡夫，也是有這種欲心的，那怎麼辦法呢？就是如理作意。你不要起這個不如理作意，你生起個如理的作意。什麼叫如理作意？就是合理的，合乎佛法的一種正念。這個六根和六識接觸這境界的時候，你用不淨觀的如理作意一分別的時候、一觀察的時候，這個欲心它也不動，它就不動。所以，我們不能說：「你是凡夫，你就一定會有欲心。」這話不決定的。是凡夫，是！但是，有如理作意，欲心也不動，貪心不動，瞋心也不動。

　　如果我們雖然是修行人，但是忘記了，忘記這個不淨觀，忘記了經論上、經律論上說的這些法門，我們不學習這個，一天就做其他的事情，這些事情不學習，你心裏面沒有這個如理作意的資料，這個時候，遇見這些境界的時候，就是隨它去了，你完全不能自主的。凡夫嘛！就是這樣子。

　　但是，你若學習這個法門，你時時地用，或者是……。當然，時時用，說是那個欲心來了的時候，你才用不淨觀，晚了一點，就是晚了；就是欲心沒有來的時候，你就是自己經行、靜坐，你就修習，修習這個不淨觀。你常常這樣修習，就在接觸這種境界的時候，這不淨觀立刻就會出現的，立刻就會出現。一出現了，沒有事，心裏面沒有賊，這個賊就隱藏起來，但是，這個賊還沒有殺死啊！殺掉了這個煩惱賊，那才行的。所以，你還要繼續地修般若波羅蜜，才能殺掉這個煩惱賊。這不淨觀只是能夠伏，能夠降伏它，使令它不能活動，但這個事也非常重要！因爲我們初開始來到佛法裏面學習佛法，不管你是在家居士也好，你是出家也好，初開始的時候，雖然說如理作意，這個如理作意的力量很薄弱，沒有力量啊！力量不大。你說：「我修般若波羅蜜，觀一切法空，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」但是，你怎麼照，它也不空。就是什麼呢？這個智慧軟弱，不行啊！所以，你一定這個賊沒有來的時候，你勤勤地練習這不淨觀。這個偷兒，這個賊，他沒有來偷你東西的時候，你自己就練拳，練這功夫，練了又練，今天也練、明天也練，練得熟了，這個盜賊來了時候，你就可以應付他。說是你平常不應付，盜賊來的時候，平常不練功夫，盜賊來了，那怎麼行呢？你這個拳練得不熟啊，盜賊來的時候不好用。

　　所以，若講修行的人，你就得自己平常就要用功，平常要用功。我們有的時候有什麼問題呢？就是不能夠分別：什麼事情是第一件大事？什麼事是輕微、不足輕重的事？不分別這件事。常常會把那個不急、不重要的事情放在第一位，這件事重要，要去做那件事。可是自己心裏面有土匪啊，這件事好像沒看見，不去對付，不想辦法對付他，這是我們的問題，這是我們修行人的問題啊！

　　所以，我們應該，我們這個時候啊，你讀這個……啊！說我是禅宗，我就看：「念佛是誰？」當然也好，我還是說好哦！但是要讀《般若經》，讀《大般若經》也好、讀《華嚴經》也好、讀《法華經》也好。讀經，一方面然後多靜坐，修習四念處。你常常這麼修，今天也修、明天也修。你時間久了，你自己就知道：有力量！你就知道有力量了。你今天也修、明天也修，這個時候不感覺到他有什麼不同，不感覺；但是你長年這麼修，今年也修、明年也修，時間久了就不同，他就有力量了。有力量的時候，你就會感覺到心情很太平、很快樂、很安穩、很自在。不然的話，你心裏不自在啊！很苦惱的！

　　那麼這樣子才好。我們說讀《般若經》，你只是去學般若法門，只是一個觀法無我，觀一切法空，還不夠，一定前面還要修不淨觀的，修這不淨觀、修這無常觀。所以，還是佛是大智慧啊！他給我們開這藥方，這四味藥── 觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四味藥就有用。所以，我那天說過，這個四念處，佛滅度以後，比丘依何而住？是依四念處住。你晝夜六時這個時間怎麼過呀？就是常常地學習、修行四念處，它就是有效。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 12》全文閱讀結束。