須菩提！若菩薩摩诃薩如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！于汝意雲何？是善男子、善女人得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩诃薩不遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉者，無有是處！
「須菩提！若菩薩摩诃薩，如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！于汝意雲何？是善男子、善女人得福多不？」這底下，還是意思和前面是一樣，是以修行這麼多的法門，來對這個般若波羅蜜來對比，看誰的功德大？是這樣意思。
「須菩提！若菩薩摩诃薩，如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜」，不是用自性空的智慧，你去修行這個四念處，「乃至八聖道分」，這就是叁十七道品。修行四念處，這個是按照、這個意思就是依《阿含經》的道理修四念處，乃至八聖道分。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道(八聖道)，那麼這是七科，這是叁十七道品。那麼你去學習「內空乃至一切種智」，這個「內空」，就是一共有十八空。這在羅什法師翻的《般若經》是十八空，唐叁藏翻的《般若經》是二十一空，他多了幾個。
十八種空，第一就是內空。「內空」就是觀察自己的眼耳鼻舌身意，都是無我、無我所的，這是內空。「外空」，就是觀察別人── 其他的人的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也都是無我、無我所，外空。內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無始空、散空、性空、相空、還有諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，那麼一共是十八空。
這十八空，我大略的說一下。就是約所緣境說它是空的，這是一種。第二個，就是約能觀察的智慧，就是觀察一切法自性空。爲什麼是空？就是觀察一切法自性是空的，這樣子去觀察，其實就是這麼意思，那麼「內空」，這十八空。
「乃至一切種智」，乃至「一切種智」就是佛的智慧。佛的智慧，若用般若波羅蜜的智慧觀察，它也是空的，也是畢竟空的，是這麼樣意思。
現在說「遠離般若波羅蜜」，你修行四念處，乃至八聖道分，乃至內空，乃至一切種智的話，「須菩提！于汝意雲何？是善男子、善女人得福多不？須菩提言：世尊！甚多！甚多！佛言：不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩诃薩不遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉者，無有是處。」這個什麼原因呢？這佛說出一個理由。若菩薩摩诃薩你不遠離這個般若無相的法門，你常學習這無相法門，「于薩婆若轉者，無有是處」。
「薩婆若」就是佛的一切種智，翻個「一切智」。薩婆若，翻個中國話是一切智。這個一切智，有的地方也判它屬于聲聞人的智慧。聲聞、辟支佛的智慧，叫一切智；菩薩的智慧叫道種智；佛的智慧叫做一切種智，有的地方有這樣說。但是，有的地方說，這個一切智，唯有佛才究竟圓滿；聲聞、辟支佛雖然也通達無我、無我所、諸法空，但是，沒有佛那麼圓滿，所以名字叫做一切智，而事實上又不及佛。所以，這個地方這個「薩婆若」，就指佛智慧說。你若不遠離這個般若波羅蜜，你于佛智慧退轉的話，「無有是處」，沒有這個道理，就是一定能得佛智慧，能成就佛智慧的。
須菩提！若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉，則有是處。
若是菩薩他不學習無相的般若法門，那麼他對于佛智慧就可能會退失了。所以，發了無上菩提心，但是，他沒能學習這個無相的般若，那他就可能會退轉，不能夠成就無上菩提，這樣子是有可能的，是有這個道理的。
從這句話上來看，你不能夠用大乘佛法的無相的智慧來修行的話，你說你發上菩提心、行菩薩道，你可能會靠不住，你可能會退爲阿羅漢去了，不想成佛了。什麼原因呢？就是智慧不夠，智慧不夠啊！你就自己修行四念處、叁十七道品，得阿羅漢還是可以；你若想要廣度衆生，你沒有大乘佛法的般若的無相法門，你就容易退轉。因爲你想要度衆生，和衆生接觸的時候，衆生是不容易度的，剛強難度、難調難伏，你忍不住了，你就不想度衆生了，就退了。
那個舍利弗尊者就是原來是發無上菩提心的菩薩的；但是他還沒能入聖位，所以他這個時候去度衆生，遇見一個什麼事情？遇見一個婆羅門，向他乞眼睛，乞這眼睛，說：「我需要這個眼睛，需要這個眼睛，你給我！」舍利弗說是：「你要眼睛沒有用，不需要！」「不！我有用！」這因爲菩薩是要廣度衆生，舍頭目腦髓的呀，衆生要，就是得要給他才可以，這個布施波羅蜜才圓滿。那麼，舍利弗就把眼睛拿出來給他。這個婆羅門用鼻子聞一聞，說：「這眼睛很臭！」就摔在地下，踹它一腳，就走了。那麼踏它一腳就走了，然後，舍利弗尊者說：「衆生這樣子難度啊！我不要去行菩薩道了，我還是做個自了漢吧！」就是退了，就有這麼一件事。這就是什麼呢？這就是他有慈悲心要度衆生，但是般若智慧不夠，看不破，所以就退了，退了菩提心了，有這種事情。
那麼這一段文也正表示這個意思，你遠離了般若波羅蜜，你無上菩提不容易成就。這幾句話也看出來，大乘佛法的重要，大乘佛法是非常重要！我們一定是還是按照我們傳統佛教的說法：大乘佛法是真實不虛；小乘佛法是方便，應該是這個態度是對的。
須菩提！以是故，菩薩摩诃薩常不應遠離般若波羅蜜行。
你不應該遠離般若波羅蜜行，日常生活一切的活動，常是觀一切法空，無我、無我所，常這麼樣的修行才好。
須菩提！若菩薩摩诃薩遠離般若波羅蜜，如恒河沙劫壽，財施、法施及禅定福德，回向阿耨多羅叁藐叁菩提。于汝意雲何？是人得福多不？」
這個地方，和前面的相貌有一點不同；但是，原則上還是一樣，還是用有所得心修功德。
「須菩提！菩薩摩诃薩」他不學習大乘的無相法門，「如恒河沙劫壽」做什麼呢？財的布施、法的布施，去饒益一切衆生去。「及禅定、福德」，他不但是財施、法施去饒益、利益衆生，而他自己還學習禅定，學習這個四禅八定。學習禅定的時候，這個禅定是大福德境界，「回向阿耨多羅叁藐叁菩提」。如果沒有禅定，沒有禅定做功德，都是散亂的善法；得了禅定，那就是叫做定善。所以善有二種：散善和定善。那麼這個定善── 有了禅定，就容易有神通，所以對于度化衆生是很有效，的確是有效！但是，若是有所得心，沒有般若的智慧，沒有入聖道，禅定還靠不住、神通也是靠不住的。是「禅定、福德，回向阿耨多羅叁藐叁菩提」，這個人財施也好、法施也好、禅定的福德也好，他都回向無上菩提的，這樣子。
這個「回向」，這兩個字怎麼樣解釋？應該解釋一下也好。這個「回」是回轉，「向」是對向，是個方向，或者說是志向，這個「向」就是人的志願，叫做向。就是你在學校讀書，你目的將來要做什麼呢？就是那個目的就是你的一個方向。那麼回轉，就是轉變你的方向，轉變你的志願，就是這樣意思。這樣意思，說是在這裏怎麼樣解釋呢？就是我們不是佛教徒的時候，一般非佛教徒的人，他們也都有向，有方向的，他們方向什麼呢？就是希求世間的榮華富貴，或者是願意生天國去享福去，就是這麼一個方向，非佛教徒都是這樣子。現在轉變成爲佛教徒的時候，這個希求世間的榮華富貴，或者希望生天國，這個都是不究竟的，這都是苦惱的事情，榮華富貴實在是個騙人的局面，並不真實是榮華富貴，是苦惱境界。佛不說世間的國王大臣是榮華富貴，佛不這麼說，因爲那些人很苦惱。只有你若是學習成就聖道，把煩惱賊殺死了以後，你才是榮華富貴，你真實是自在安樂的，不然都是不安樂。
我這裏，我想出一個故事。就是隋文帝，隋炀帝的父親：隋文帝。隋文帝還應該說是一個好皇帝，他把中國統一了，原來是南北朝的對峙的局面，他是統一了，把中國搞的還是很富強，這話不提。他的宮裏面，當然是有一個姓陳的夫人── 陳夫人，是他的年輕的時候結婚的夫人，當然，做了皇帝了，就是皇後了。但是，他又在皇宮裏很多女人，又有一個心愛的一個年輕的女人。
這一天，他辦完了國家大事，就回到家裏去了。回到家裏，就去找那個年輕的女人。一找呢，說這個人被人殺死了，被人殺死。他立刻這精神就不正常，說：「我做了皇帝還不自在，還有人搞我這件事，搞我這些事情。」他立刻就騎著馬，就不在正常的道路上跑，就是亂跑，跑到野外去，各處跑。後來和他親近的這些大臣，有兩個人也就騎著馬，就把他找回來、請回來了，請回來了。回來以後，這個大夫人就向他磕頭，拜一拜，這個時候就正常了，精神就恢複過來了。
那麼這看出來，隋文帝有這種事情，就是他做了皇帝，一切都是隨心滿意的？也不是！他歡喜的事情，還有人來給他破壞，其實就是陳夫人，把他那個親愛的人殺死了，殺死了。這可見古代的那種國家、那種皇帝的特權，殺死個人，就是好像不算一回事。當然，這樣說，這還算是輕微的，其實那就是一種苦惱！
我們看那個誰呀？那個劉邦。劉邦到做了皇帝以後，他很早……，他的夫人就是呂後；但是，那是從小的時候的太太。做了皇帝以後，很多的太太，其中有一個是戚夫人，他好像是都歡喜這個戚夫人。戚夫人生一個兒，就封之爲趙王，那麼他歡喜趙王這個兒，他認爲這個兒像他。他有心把呂後生的兒── 呂後生的兒已經封之爲太子了，有心把他廢了，然後封這個戚夫人的兒子如意── 趙王，封他爲太子；但是辦不到。雖然是漢高祖劉邦不…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 13》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…