須菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，亦令離受、想、行、識處涅槃，亦令離一切法，若世間、若出世間，若有诤、若無诤，若有漏、若無漏法處涅槃。」
這是須菩提尊者聽聞了前面這一段的妙法，贊歎佛。「希有！世尊！」誰能夠有佛那麼大的智慧呢？世間上一切衆生只有佛才能夠說這樣的妙法，所以世尊是希有。
「微妙方便力故」，佛有微妙的、方便善巧的智慧，能教導阿鞞跋致菩薩「離色處涅槃」，離受想行識處涅槃。「離色受想行識處涅槃」這個話，就是于色受想行識上，息滅有所得的執著，那麼他就能安住在第一義谛上面，就是涅槃。第一義谛就是涅槃，應該是這樣意思。這是我昨天講過，就是在修行的時候，要觀色受想行識是自性空，無我、無我所，這樣觀。當然，也應該觀察色受想行識是緣起的、是如幻如化、不真實的，再觀察它是自性空的，這就是二谛觀；就是一個空觀、一個假觀。
天臺智者大師說叁觀：空觀、假觀、中觀；但是，智者大師他說空觀，他也開導人先觀是緣起，而後才能觀察它是空無所有的，不然這個空怎麼觀？不能觀了。那麼這個假觀呢，是觀察空了以後，這是爲了明白的話，那麼你成就這個空觀了以後，那就是得無生法忍以後了，也應該是得初果、二果、叁果、四果阿羅漢相齊的菩薩的境界，然後觀一切法都是如幻如化的，那就是假觀。
我們凡夫觀察一切法的時候，都是執著真實有的。什麼時候才能知道一切法是如幻、如化、如夢呢？要入聖位才能知道。入聖位，聖人才知道色受想行識、山河大地，都是如夢、如雲、如影，不真實的；我們凡夫不能。凡夫的想法，認爲都是真實的，不是空的，所以不知道二谛。要到聖人的境界才知道，才知道是空的、才知道是假的，這要到那麼高的境界才能知道的。
那麼，我們現在才發心修行的時候，我們也應先觀察是緣起，然後觀察它是自性空，應該這麼觀。也學習，向聖人學習，觀察它是如夢、如化、如鏡中像、如水中月這樣學習而已；但是，應該偏于空，應該是偏于空。就是雖然也做假觀，但是偏于空，應該是這樣。因爲什麼呢？因爲，我們凡夫在有上認爲真實有，就是起了很多的罪過，要觀察它從假入空，這樣觀，來對治我們的毛病──我們就執著是真實的，來對治它，所以你偏于空，對于我們凡夫的境界是對的。等到這種毛病取消了，我們這個愛煩惱、見煩惱，這種真實有的這種執著清除了，然後你再觀察一切法是緣起的，十法界都是因緣有的，那麼就是廣學一切法，那個時候是另一種事情。
那這裏正有這樣的味道，這一段文有這個味道，就是偏于空的味道。就是「離色處涅槃，離受想行識處涅槃」，就是偏于空，所以就到涅槃那去了。但是我們也可以這樣講，就是剛才說的這個「離色、離受想行識」，就是在色受想行識上，去掉我們有所得的執著，這個執著去掉了，就是我空、法空，就是「無所住而生其心」了，那個時候，就你那一念心不與萬法爲伴侶了。
我們這個心要有伴侶── 有所緣境。伴侶就是所緣境，有所緣境，我們這個心才能活動。現在是不與萬法爲伴侶，就是沒有所緣境了。沒有所緣境，分別心也不起了，就是那個時候，那個處于第一義谛的境界，就是處涅槃了，就是安住在涅槃的境界。
這個「處涅槃」這句話，就是爲了令我們還在生死此岸的人，容易明白說：「喔！離色就處涅槃了。」但是，你真實到了涅槃那個地方的時候，就沒有處不處的問題，沒有能、所住的問題── 就是你是能安住涅槃的，涅槃是你所居住的地方，沒有這個分別的。但是，爲了我們容易明白，就說「離色處涅槃」。也就是……或者說是從世俗谛到了第一義谛了。就是那個聖人，他這一念的正念一提起來，就到涅槃那裏去了，就是這麼一個不可思議境界。當然，這是要無所得的時候才可以；你有執著的時候是辦不到的。
「亦令離受想行識處涅槃，亦令離一切法」，「離一切法」是什麼呢？「若世間、若出世間」，這個「出」就是超越的意思，就是超越了世間。這個「世間」就是這些無常、苦、生死輪回的這些事情，這都是世間、可破壞的這些境界，苦惱的地方。現在是「若出世間」，就是超越了世間，那就是聖人的無漏的境界，無漏無爲的境界。
「若有诤、若無诤」，這個「诤」，就是糾紛，人與人之間思想不同，因爲愛煩惱而有诤、因見煩惱而有诤，就是這兩個原因人與人相诤。父親和兒子诤，夫妻── 丈夫和太太诤，哥哥和弟弟诤，國與國诤，就是因爲這兩個原因。
「若無诤」，無诤到什麼時候呢？也是非要聖人才可以。聖人把愛煩惱也斷掉了、見煩惱也斷掉了，他無诤了，這是聖人的境界。
「若有漏」，這個「漏」就是煩惱，這個漏的煩惱在《俱舍論》上解釋得很好，它等于是一個譬喻的意思。這個漏，譬如人長瘡了，他身上有瘡，這個瘡就是往外流膿、流血，所以叫做「漏」，是這樣意思。說我們的眼耳鼻舌身意、同色聲香味觸法接觸的時候，就流出來貪心、流出瞋心、愚癡、邪知邪見、貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱。這些煩惱就是譬喻膿、血，以濃血爲譬喻，往外流這些煩惱，所以叫做「漏」，那麼這就是生死凡夫的境界。「若無漏」，煩惱斷盡了，他的眼耳鼻舌身意，于一切法上無所取著，就沒有貪瞋癡的漏了，那是無漏法。
「處涅槃」，就是要離開這一切法，就是這些有漏法、無漏法、世間法、出世間法、有诤、無诤、有漏、無漏，就是染汙法、清淨法，皆是緣起法。就是在一切的緣起法上，都無所得了，他的一念無分別心，就到涅槃那裏去了。
這一段文是須菩提尊者贊歎佛，能教導衆生，從這苦海裏面到涅槃岸去了，能有這種方便善巧。衆生無始劫來的生死煩惱很難斷、很難斷的，佛能善巧方便的引導，使令他能斷除一切煩惱，能到涅槃那裏去。這是須菩提尊者贊歎佛。
這個事情，在經論上說這個辟支佛，大辟支佛也能夠說法、說佛法；但是多數的辟支佛不能演說佛法，他沒有那種智慧。唯有佛有大智慧，能爲一切衆生演說佛法，非常契機契理的教化衆生，所以佛才有微妙方便力。那麼這是須菩提這樣贊歎佛。
佛言：如是！如是！
佛是非常誠實的人，所以就「如是」── 是的！是的！佛就是這麼承認這件事。
須菩提！佛以微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，乃至離有漏、無漏法處涅槃。
是的！佛是這樣的，佛是有這種智慧的，你說得對！
複次，須菩提！若菩薩摩诃薩，如是甚深法與般若波羅蜜相應，觀察、籌量、思惟，作是念：我應如是行，如般若波羅蜜中教；我應如是學，如般若波羅蜜中說。
前面這一段是解釋那叁種贊歎：爲什麼菩薩有大功德，無量無邊功德成就呢？就是菩薩有大智慧，他能契證了、證悟了深奧處，所以他有那麼多的功德，這樣意思。
現在這底下是說什麼呢？說菩薩稱理而行，功德無邊，說這種事。菩薩是能夠稱理而行，等于前面用深理來解釋菩薩的功德無邊，還有余意未盡，所以在這裏說稱理而行── 與理相稱去修行功德，所以功德無邊。如果與理不相稱，那功德就沒有那麼多的了。
「複次，須菩提！」這是又有深義來開示的，招呼須菩提。「若菩薩摩诃薩，如是甚深法」，所以剛才說的空、無相、無作、無起、無生、無染、實際、涅槃這些甚深法，「與般若波羅蜜相應」，就是與這個無相的智慧相契證的時候，叫「相應」。
「觀察、籌量、思惟，作是念」；「觀察」就是觀察這個所緣境，觀察這色受想行識是緣起的。「籌量」，也還是觀察，籌量它是如幻如化的，不真實的。「思惟」，思惟它是自性空的，無有少法可得的，你能這麼樣去思惟。
我們讀經要注意這個地方，佛告訴我們要觀察、籌量、思惟，就用我們現在這個起貪心、起瞋心、起愚癡心的這個第六識，用這個第六識去觀察、籌量、思惟，按照經上說的般若法門的道理去觀察、籌量、思惟。我們若讀禅師的語錄，你不可以呀！你不可以思惟的呀！你若思惟就錯了，就是那麼一個口氣，是那麼口氣！但是我們現在看經上── 《摩诃般若波羅蜜經》，佛就是這樣說：「複次，須菩提！若菩薩摩诃薩，如是甚深法」，並不是講淺顯的事，就是甚深的空、無相的這些真理，與智慧相應，你去觀察、去籌量、去思惟去。這個文字是很明白的告訴我們去思惟，不是說你不要思惟，你思惟就不對了，不是那麼口氣。
這上面說「作是念」，心裏面你要這樣憶念。「我應如是行，如般若波羅蜜中教」，我應該這樣去修行，就像「般若波羅蜜中教」。這個就是經裏面，就是語言文字的佛法裏邊，如般若波羅蜜中，佛所教導的，佛教我們，他怎麼教導的，我們就怎麼樣修行。這個意思，你不能夠離開了經，你自己：「我有智慧，我特別的有一個法門，我不依據佛說的，我自己有一個方法。」那不行！不可以！你要「如般若波羅蜜中教」，這件事還是很重要的。
「我應如是學，如般若波羅蜜中說」，我應該這樣學習，像《般若波羅蜜經》中所演說的、所說的，我應這樣學習。
須菩提！若是菩薩摩诃薩能如說行、如說學，如般若波羅蜜中觀，具足勤精進，一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德。
「須菩提！若是菩薩摩诃薩能如說行，如說學，如般若波羅蜜中觀」，若是這個菩薩，他能夠像般若波羅蜜中說的去修行；像般若波羅蜜中所說的去學習；如般若波羅蜜中所教的、所說的去觀察、思惟、去籌量的話，「具足勤精進一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德」，你若能這樣修行，你一念生的時候，生起一念，不要說多，這一念…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…