..續本文上一頁它就是本性空，所以色也是深奧了，是這樣意思。但是它又不即是色，它又不是離開色的，它又不是即阿耨多羅叁藐叁菩提，它也不是離阿耨多羅叁藐叁菩提的。

　　我們這樣子初發心學習這個「如」，這是一種思惟的境界。思惟、分別，就用這個起貪瞋癡的煩惱的第六識去思惟這件事。這麼樣思惟的時候，這是見到「如」了嗎？其實沒有，還是沒有的！見到「如」，那就是：最低限度是初果須陀洹的，在菩薩法應該是初得無生法忍的境界。我們現在這樣去思惟觀察這個「如」，離聖人的境界還很遠、很遠的，但是你從這裏繼續地觀察，慢慢地它會進步。

　　這個進步的道理，從什麼地方講的呢？因爲我們平常的分別心，我們的妄想分別都是執著──執著這個色受想行識是有，是真實有的，執著這個色聲香味觸法也是真實有的。人家罵我一句，是真實的罵我了；人家贊歎我好，我也就執著真實是他贊歎我了，心裏歡喜，或者心裏面怎麼怎麼地，都認爲是真實的。但是，你現在從經論上得到一點聞思的智慧，你去觀察的時候，就把這個真實有的心情削弱了、減弱了，不那麼強壯了，就衰弱了一點。這個因緣所生法，它是空的、它不是真實有，它是自性空的。在自性空上看，無凡夫、也沒有聖人，也沒有好、也沒有壞，也沒有色、也沒有受想行識，也沒有眼耳鼻舌身意，一切法都是畢竟空的！這時候，對以前的那個真實有的執著，就開始減輕了、開始減輕了。

　　那麼統起來看，佛告訴我們，從《金剛經》上看：要觀一切有爲法如夢，不是真實；有是有，但是，是虛妄不真實、是假有的。觀察假有，又是畢竟空的、自性空的，就是二谛：就是一個世俗谛、一個第一義谛。這都是依語言文字來解釋這個二谛，天臺智者大師的意思是說：這是隨情說的。佛的大悲心，隨我們凡夫的分別心、隨凡夫的程度，方便的說出這二谛。二谛，我們就從這裏聞，聽聞了以後思惟，然後修行，就慢慢地就深入了。慢慢深入，就是要聞了以後要思惟、要修禅定。這個時候，你這個自性執──執著一切法是真實有，不知道一切法是本性空；現在因爲相信了佛：這一切法是虛妄的、如夢、如幻化的，有而不實，是本性空的。你逐漸地長時期這麼學習，就把那個自性的執著、真實有的執著，破壞這個真實有的執著，逐漸地破壞、逐漸地破壞，到最後破去一分的時候，你就得入聖道了，就破除我執──分別我執，得須陀洹果了，那麼發無上菩提心的人就是得無生法忍了。

　　所以這個深淺，由凡而聖，從兩方面說：一方面，我們執著這諸法真實有的執著，逐漸地減輕、逐漸地減輕；我們觀一切法如幻如化、觀一切法自性空，這個觀的智慧逐漸地加強、逐漸地加強。初開始，雖然說是一切法是如幻如化、是畢竟空，這是文字上的分別，由于你還有多少記憶力，把這件事能記得住，能這樣分別。但是事實上，我們一點作用也沒有，我們照樣的還是貪瞋癡的呀！一點作用也沒有。說是：「你看了很多經，你還有煩惱？」那是正常的呀！一點也沒有錯，是正常的！但是，你若加上長時期的努力修行，那就不同、就不同了。

　　長期修行，剛才我說了，就是自性的執著漸漸地減輕，你這觀一切法空、如幻如化的智慧漸漸地增長，這時候就能降伏煩惱了，這煩惱不那麼重了，就輕微了。漸漸地能夠降伏煩惱，煩惱完全不動了，這時候如果你修禅定，應該是得到了禅定。得到禅定以後，但是還是個凡夫，凡夫所有的煩惱是能降伏，但是沒有斷，所以還是凡夫。其他的肉眼凡夫不知道：「哎呀！這個人是聖人，有神通。」其實不是！這個人還是個生死凡夫。得要到有一天……長時期的用功修行，得要少事──你若想要得聖道，初開始一定要少事，你的精神不要分散，不要用在其他的那些雜事上面，你完全把它用在修學止觀上面。時間久了，我們看《高僧傳》，有四十年不下山，南陽忠國師他有這種境界，四十年不下山。久了，那就有一天，早晨起來，一靜坐，正念一提，哦！得入聖道、得無生法忍了、得須陀洹果了，這個時候是聖人！這就是你要斷煩惱才是聖人；不斷，是不能成爲聖人的。不過，這是一個工夫的問題，這是個工夫。

　　所以，從修行的次第來說，先要聞──聽聞四念處的法門：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。要認真的、要深刻的去學習，你能掌握到四念處的要義，然後你就可以用心修行。

　　修行的時候，我們從經論上佛菩薩的開示來看，你不能不讀經的呀！你還是要讀經。一方面自己這麼修止觀、一方面你還要讀經。你要讀經，讀《金剛經》也可以，就天天要讀，你願意讀《摩诃般若波羅蜜經》也可以，《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》……所有這些經都可以，要讀。一方面讀經、一方面修止觀。

　　這裏面有什麼問題呢？因爲我們沒有得入聖道，尤其是現時代的情形，我們沒有明眼人做我們的師父。所以，從這裏看出來，生在佛在世的時候，遇見佛那真是有善根的人！我們沒有遇見佛，就應該承認是罪障深重了啊！

　　一方面我們因爲只是聽聞了佛法、聽聞一點智慧，而對于這個修行的法門，雖然有多少領悟，而自己的信心不是百分之百的，所以你一定要有一本經，你相信這個經是佛說的，然後，一方面你常常讀誦，你這個信心容易增長，沒有經不可以！

　　我們看禅師的語錄，有些大禅師他說出來的話其實都是經上的話──其實很多是《維摩诘經》上的話、《般若經》上的話，《法華經》、《涅槃經》、《華嚴經》上的話，其實都是經上的話。那表示什麼呢？表示他讀這部經了，不然的話，怎麼說出那句話來呢？所以，從前人的修行也就是可以做我們的軌範，我們也應該是這樣──你要讀經。讀經，一方面對于我們學的法門能夠不容易起疑惑。

　　頭些日子有人說：「禅宗是重視疑，淨土是重視信，這怎麼能夠禅淨雙修呢？」這話說得……也有那麼一點事情。而這個修止觀，按佛法的經律論上的開示，我們內心不可以有疑的；如果一疑了，你本身就是有障礙，你就不能用功了。那麼，我們避免這件事，怎麼辦？要讀經！讀經使令我們的知見容易正確一點，也容易有信心。所以一方面讀經，一方面修止觀，其實，這就是所謂如來禅了！

　　若這樣子，慢慢地你有這麼幾十年的工夫，如果今年你是二十歲，假設四十年，就是六十歲，就可以了。如果你若是特別利根，不需要四十年，或者二十年也可以，那麼，這是前世的善根栽培、今生的努力，這麼多的因緣；也可能你有宿世的大菩薩做你的善知識，那也一樣，那你也就可以有大菩薩做你善知識，他今生他還是來照顧你的，你會很順利的就成功了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 6》全文閱讀結束。