..续本文上一页它就是本性空，所以色也是深奥了，是这样意思。但是它又不即是色，它又不是离开色的，它又不是即阿耨多罗三藐三菩提，它也不是离阿耨多罗三藐三菩提的。

　　我们这样子初发心学习这个「如」，这是一种思惟的境界。思惟、分别，就用这个起贪瞋痴的烦恼的第六识去思惟这件事。这么样思惟的时候，这是见到「如」了吗？其实没有，还是没有的！见到「如」，那就是：最低限度是初果须陀洹的，在菩萨法应该是初得无生法忍的境界。我们现在这样去思惟观察这个「如」，离圣人的境界还很远、很远的，但是你从这里继续地观察，慢慢地它会进步。

　　这个进步的道理，从什么地方讲的呢？因为我们平常的分别心，我们的妄想分别都是执着──执着这个色受想行识是有，是真实有的，执着这个色声香味触法也是真实有的。人家骂我一句，是真实的骂我了；人家赞叹我好，我也就执着真实是他赞叹我了，心里欢喜，或者心里面怎么怎么地，都认为是真实的。但是，你现在从经论上得到一点闻思的智慧，你去观察的时候，就把这个真实有的心情削弱了、减弱了，不那么强壮了，就衰弱了一点。这个因缘所生法，它是空的、它不是真实有，它是自性空的。在自性空上看，无凡夫、也没有圣人，也没有好、也没有坏，也没有色、也没有受想行识，也没有眼耳鼻舌身意，一切法都是毕竟空的！这时候，对以前的那个真实有的执着，就开始减轻了、开始减轻了。

　　那么统起来看，佛告诉我们，从《金刚经》上看：要观一切有为法如梦，不是真实；有是有，但是，是虚妄不真实、是假有的。观察假有，又是毕竟空的、自性空的，就是二谛：就是一个世俗谛、一个第一义谛。这都是依语言文字来解释这个二谛，天台智者大师的意思是说：这是随情说的。佛的大悲心，随我们凡夫的分别心、随凡夫的程度，方便的说出这二谛。二谛，我们就从这里闻，听闻了以后思惟，然后修行，就慢慢地就深入了。慢慢深入，就是要闻了以后要思惟、要修禅定。这个时候，你这个自性执──执着一切法是真实有，不知道一切法是本性空；现在因为相信了佛：这一切法是虚妄的、如梦、如幻化的，有而不实，是本性空的。你逐渐地长时期这么学习，就把那个自性的执着、真实有的执着，破坏这个真实有的执着，逐渐地破坏、逐渐地破坏，到最后破去一分的时候，你就得入圣道了，就破除我执──分别我执，得须陀洹果了，那么发无上菩提心的人就是得无生法忍了。

　　所以这个深浅，由凡而圣，从两方面说：一方面，我们执着这诸法真实有的执着，逐渐地减轻、逐渐地减轻；我们观一切法如幻如化、观一切法自性空，这个观的智慧逐渐地加强、逐渐地加强。初开始，虽然说是一切法是如幻如化、是毕竟空，这是文字上的分别，由于你还有多少记忆力，把这件事能记得住，能这样分别。但是事实上，我们一点作用也没有，我们照样的还是贪瞋痴的呀！一点作用也没有。说是：「你看了很多经，你还有烦恼？」那是正常的呀！一点也没有错，是正常的！但是，你若加上长时期的努力修行，那就不同、就不同了。

　　长期修行，刚才我说了，就是自性的执着渐渐地减轻，你这观一切法空、如幻如化的智慧渐渐地增长，这时候就能降伏烦恼了，这烦恼不那么重了，就轻微了。渐渐地能够降伏烦恼，烦恼完全不动了，这时候如果你修禅定，应该是得到了禅定。得到禅定以后，但是还是个凡夫，凡夫所有的烦恼是能降伏，但是没有断，所以还是凡夫。其他的肉眼凡夫不知道：「哎呀！这个人是圣人，有神通。」其实不是！这个人还是个生死凡夫。得要到有一天……长时期的用功修行，得要少事──你若想要得圣道，初开始一定要少事，你的精神不要分散，不要用在其他的那些杂事上面，你完全把它用在修学止观上面。时间久了，我们看《高僧传》，有四十年不下山，南阳忠国师他有这种境界，四十年不下山。久了，那就有一天，早晨起来，一静坐，正念一提，哦！得入圣道、得无生法忍了、得须陀洹果了，这个时候是圣人！这就是你要断烦恼才是圣人；不断，是不能成为圣人的。不过，这是一个工夫的问题，这是个工夫。

　　所以，从修行的次第来说，先要闻──听闻四念处的法门：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。要认真的、要深刻的去学习，你能掌握到四念处的要义，然后你就可以用心修行。

　　修行的时候，我们从经论上佛菩萨的开示来看，你不能不读经的呀！你还是要读经。一方面自己这么修止观、一方面你还要读经。你要读经，读《金刚经》也可以，就天天要读，你愿意读《摩诃般若波罗蜜经》也可以，《大般若经》、《华严经》、《法华经》……所有这些经都可以，要读。一方面读经、一方面修止观。

　　这里面有什么问题呢？因为我们没有得入圣道，尤其是现时代的情形，我们没有明眼人做我们的师父。所以，从这里看出来，生在佛在世的时候，遇见佛那真是有善根的人！我们没有遇见佛，就应该承认是罪障深重了啊！

　　一方面我们因为只是听闻了佛法、听闻一点智慧，而对于这个修行的法门，虽然有多少领悟，而自己的信心不是百分之百的，所以你一定要有一本经，你相信这个经是佛说的，然后，一方面你常常读诵，你这个信心容易增长，没有经不可以！

　　我们看禅师的语录，有些大禅师他说出来的话其实都是经上的话──其实很多是《维摩诘经》上的话、《般若经》上的话，《法华经》、《涅槃经》、《华严经》上的话，其实都是经上的话。那表示什么呢？表示他读这部经了，不然的话，怎么说出那句话来呢？所以，从前人的修行也就是可以做我们的轨范，我们也应该是这样──你要读经。读经，一方面对于我们学的法门能够不容易起疑惑。

　　头些日子有人说：「禅宗是重视疑，净土是重视信，这怎么能够禅净双修呢？」这话说得……也有那么一点事情。而这个修止观，按佛法的经律论上的开示，我们内心不可以有疑的；如果一疑了，你本身就是有障碍，你就不能用功了。那么，我们避免这件事，怎么办？要读经！读经使令我们的知见容易正确一点，也容易有信心。所以一方面读经，一方面修止观，其实，这就是所谓如来禅了！

　　若这样子，慢慢地你有这么几十年的工夫，如果今年你是二十岁，假设四十年，就是六十岁，就可以了。如果你若是特别利根，不需要四十年，或者二十年也可以，那么，这是前世的善根栽培、今生的努力，这么多的因缘；也可能你有宿世的大菩萨做你的善知识，那也一样，那你也就可以有大菩萨做你善知识，他今生他还是来照顾你的，你会很顺利的就成功了。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 6》全文阅读结束。