我讲一个禅宗的故事。这个禅宗的故事，有一位洞山禅师，这个洞山禅师他必是也有结夏安居的这件事。这结夏安居到七月半的时候，就自恣完了。那么这个人在这里定居了三个月以后，多数人都是要到别的地方去参学了，就要走了。在没走的时候，这个洞山禅师说法，说是：「现在自恣解夏了，各位兄弟」，他好像是说兄弟？用什么字样说的？那么「要东去西去」，或者向东走、或者向西去，到各地方去参学。「实在来说，应该是万里无寸草处去」，你应该到那万里无寸草的地方去。就是说这么一段法语，说完了这个话以后，当然，有的人就是告辞了，就走了。
其中有一位禅师，到了一个地方，遇见另外一个禅师。那位禅师就问他：「你从什么地方来？」说：「我从洞山禅师那里来。」说：「洞山禅师有何言句？」他怎么样说法？他怎么样开导你们修行呢？那么这位禅师就说：「洞山禅师是这样开示的：『东去西去，应该是万里无寸草处去！』」那位禅师说：「洞山禅师这样说法，你们当时的座下，有谁能够答复一句话呢？」「没有人，没有人说话，大家都默然。」「应该说：出门便是草！」应该说出这句话来：出门便是草。洞山禅师说：「万里无寸草处去」，那位禅师说：「出门便是草」。
那么，这个禅师听见这一句话就回来了，就回到洞山禅师这里，向洞山禅师报告，说是：「我在什么什么地方遇见一位禅师，他就说这么句话：『出门便是草』。」洞山禅师说：「啊！这个人！大唐国里有几个这样的大禅师呢？」那等于是赞叹这个人了。
这个「万里无寸草处去」、「出门便是草」这话怎么讲法？这话应该怎么解释？我相信，你们各位里面有很多都是有大修行的人，当然也读过禅师语录，也读过很多的经论的。但是，现在我在这里冒充善知识，我解释这句话。我解释一下，如果你们认为我不对，也可以再重新解释。
这个《维摩经》上，是〈观众生品〉吧？后边有个颂上说：「毕竟空寂舍」；这个《大悲心陀罗尼经》上也有这句话：「愿我速会无为舍」，有这样的话。那么这个话是什么呢？「毕竟空寂舍」：「舍」，就是房舍、房子。这个房子是我们人的智慧，我们和禽兽不同，禽兽它不知道造房子，它就是造屋，也不是那么好。我们人会造房子，造房子在房子里面住，可以遮风遮雨，可以阻碍毒虫恶兽，我们在房子里可以很安乐的居住、休息。
那么现在用这个譬喻什么呢？譬喻这个「毕竟空寂」。「毕竟空寂」是个房子，就像房子似的，那么你居住在毕竟空寂里面，那就是圣人了，就像人住在房子里头。这样说，就是我们凡夫还没能够造好这个毕竟空寂舍，我们就等于没有房子住，在露天里面，有风、雨、毒虫、恶兽。来了毒蛇的时候，我们要和它斗，来了老虎的时候也不得了！凡夫流转六道，没有房子住，这个圣人、这个修行人，他就是到了房子里面住了，就没有这个苦恼了。那么这个房子是什么呢？是「毕竟空寂舍」。
这个《大悲心陀罗尼经》说：「愿我速会无为舍」，《大悲忏》就引那句话，是《大悲心陀罗尼经》上的话。「愿我速会无为舍」，这「无为」就是「毕竟空寂」。「愿我速会无为舍」，就是希望我很快的，我能够住在无为的房子里面去，那就是要得入圣道了。
这样子说，我从这里就可以明白：「万里无寸草处去」、「出门便是草」那这个话的意思就是：我们如果不在毕竟空寂里头，不相应的话，我们就是在色声香味触法这个尘劳的境界上虚妄分别，那就是草了，就是草。我们与毕竟空寂、诸法实相不相应的时候，我们的心是什么境界呢？我们心的境界就是草，就是在不是贪、就是瞋、再不然就是高慢、再不然就是疑惑……各式各样的烦恼，这就是草！就是虚妄分别！就是这么回事。
这样说：万里无寸草──没有寸草，就是什么呢？诸法实相，就是毕竟空寂舍。那么说是东去西去，你不管到那里去，你应该到万里无寸草处去。就是说：你常常的要用功修行，观一切法如，观色受想行识是如── 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。……是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，其实就是这么回事，就是修圣道，要这样修行、要这样修行的意思，那么这就是万里无寸草处去了。如果你不到那儿去，那你出门便是草！那就是尘劳的境界，没有别的意思，这是这么回事儿。
这样子，这赵州禅师有一句话，他那个语录上说：「你能够究理二、三十年，若不会，截取老僧头去！」「究理」，就是研究道理。用这一段文，你就是观诸法如，就是「究理」── 观我们这个色受想行识是自性空的，无我、无我所的，是离一切相的。你常这么思惟分别，一遍又一遍的这样去观察、思惟，就是这样意思。这样子究理二、三十年，他没有说四十年；或者二十年、或者三十年，如果你不能够「会」，会就是开会的「会」，这里或者说是开悟，或者是得无生法忍。「截取老僧头去」，那你把我老僧的脑袋可以割去，这样意思，「截取老僧头去」。
那么你就这样观察、你这样观察，观：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色──这么样观察，观察这个道理，那就是观色如、受想行识如，乃至阿耨多罗三藐三菩提如；而这个如又不是色受想行识，乃至不是阿耨多罗三藐三菩提，就是这样思惟观察。
当然，我以前说过，不能完全的思惟观察，也还应该有奢摩他，有奢摩他的止。这止能够帮助观，观也能帮助止，慢慢地、慢慢地你就有进步了，你就成功了。那么，这也就是四念处里面的观法无我的意思。
须菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，亦令离受、想、行、识处涅槃，亦令离一切法，若世间、若出世间，若有诤、若无诤，若有漏、若无漏法处涅槃。」佛言：「如是！如是！
这底下是须菩提赞叹佛：佛说一切法如，说这种道理，说得非常妙！这样意思。
须菩提对佛说：「希有！世尊！」说：世尊，您老人家太希有了！这个世间上很久很久都没有佛，佛是太希有了！
「微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，这个「微妙方便力故」，「微妙」就是特别的好。这个「方便力」，「方便」这个字，明白一点说，其实就是智慧，加前面「微妙方便」，用白话说，就是微妙的智慧──微妙的智慧力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，就是这样意思。
「方便」就是这件事不容易处理，但是，他有办法能把这件事做好了，所以叫「微妙」、叫做「方便」。但是，这个就是属于后得智，就是有后得智。佛有这样微妙的智慧为众生说法，「令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，「离色处涅槃」，教这个不退转的菩萨他能「离色处涅槃」。
我在想，佛法从修行上来看──从佛教徒相信了佛法，我们肯放下尘劳去修行这方面看，应该是这样说：这个态度就是从世俗谛到第一义谛去，就是这个意思。从修行的态度来看，佛教徒在凡夫的地位的时候，是从世俗谛到第一义谛去。若是已经到了第八地的菩萨，也有的初地的菩萨也是可以，但最好是第八地── 到第八地的菩萨就是由第一义谛到世俗谛去，就是这么回事。若我看，就是这样讲。
或者是用「进、退」两个字来形容，就是这个凡夫的地位，在凡夫的地位的时候修学佛法是向后退── 从世俗谛退出来，退出来到了第一义谛；那么你已经到了第一义谛，你就向前进，又进到世俗谛去。到了世俗谛去，就是这些圣位的菩萨，他一方面亲近十方无量诸佛、一方面广度众生的，这两件事是同时的，而这些都是因缘生法，所以都是世俗谛。他如果是阿罗汉的话，他不能够回小向大，就入无余涅槃，那就是住在第一义谛不动了，从世俗谛到了第一义谛，到那里就住下来不动了。只有发大悲心的人，他不住在那里，他还要忘不了，因为还有他的父母，还有兄弟姐妹、好朋友，还在世俗谛那儿流转生死，如果不回到世俗谛来度化他们，心不安哪！所以，他一定要从第一义谛到世俗谛来。不过，这种人在世俗谛就是第一义谛了，是这样子，可以这样说。
所以这上面说：「令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，佛的大智慧，教导这个人从闻思修得无生法忍，那么他就可以离色处涅槃。如果你不用闻思修的办法，你不观一切法如梦幻泡影，你不观一切法自性空，你很难得解脱的；而这两方面都属于般若的智慧，这个般若的智慧是不共于世间法的，是不共于其他的外道的，其他的宗教都没有佛法这个般若的智慧。佛教里面说四禅八定，那还是通于外道的、通于外道；唯有佛法里面的般若是不共于外道的，不共于世间的，世间人没有这个。所以，唯有佛法才能得解脱，其他的不行！其他的宗教做慈善事业也是对，做一些利益社会的事情也是对，但是你若不学习般若波罗蜜，不行！你不能得解脱，你不能得解脱的，你不学习般若波罗蜜，你永久也不能得解脱。那么做一些善事以后，就在人世间做一般的散乱的这种善法，多数就是在人间、或者欲界天享福。享福，也是好，也不是不好；但是福报大了，你如果在人间福报大了，他的权力就会大。权力大的时候，也有问题，就会因为他没有般若波罗蜜，他的贪瞋痴也是大的，比一般人大。福报大，贪瞋痴也大，随时贪心、瞋心来了的时候，就会做恶事。
所以从最初来看：哎呀！大家去做善事，做慈善事业怎么怎么好！但是等到你得果报的时候，那个贪瞋痴若大的时候，也会做恶。说：「我们没有做那么多的善事，将来的福报不大。福报不大，好像输给人家了。」但是福报不大，你那个烦恼也没那么大，做恶也没那么大。所以我们看，在《高僧传》上，有的高僧他没发愿求生阿弥陀佛国，他愿意来生不要生到有钱的人家去，不要！…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 7》全文未完，请进入下页继续阅读…