..续本文上一页也不要太穷，然后还能够童真入道，是这样发这个心。

　　我看这个隋炀帝有一个儿子，好像是王世聪？王世聪当时控制他，控制隋炀帝这个小儿子。隋炀帝已经被人杀死了，那么他扶这个小儿子，叫他做皇帝，做了几年的时候就不要他了，就要杀掉他。要杀掉他，他的儿子说是：「先不要杀。」他就拜佛，「等我拜三拜佛以后，你再杀我。」他就拜佛，他说：「我希望我来生不要再生到帝王家！」然后磕三个头。磕三个头，王世聪──当然不是王世聪自己──他就派人把他杀死了。

　　但是我在想，历史上没有说这个孩子究竟多大年岁？我在猜，可能这个人听过智者大师讲经。因为隋炀帝是他在没有做太子的时候，是在做晋王的时候，是请智者大师为他受过菩萨戒的，后来又请过智者大师到他家去讲经这些事情。所以，他有可能听过智者大师讲经，所以他会有这种……一定是信佛嘛！所以临死的时候要拜佛，这都不容易。临死的时候能拜佛，然后发愿：「我不要再生到皇帝家」，能有这种事！所以这个世间上的大福德人，虽然世间人很羡慕：「我能当总统很好！」不过，现在不是专制时代，也稍微好一点。

　　所以我们做善事，若是佛教徒一定要是做这些慈善事业，回向无上菩提，你不要爱着世间的福报，那么你福报大不要紧。你能够做功德的时候，你用佛法来熏习你的功德，你观察这功德都是因缘所生法，都是即空、即假、即中的，都是如幻如化的，这样观察，然后回向无上菩提。这样，你用佛法的智慧一熏习了以后，将来得福报的时候，它还有这个气氛── 如是因、如是果，他就不迷惑，他就不敢做恶事。不敢做恶事，你就不会堕落，你还能够护持佛教，也可能会出家修行，也有可能，那么就是好了。如果完全是修了世间善法的时候，没有佛法的气氛，那就纯是世间善法了，那就不同了。

　　我说这个话，好像说得远了。我们就是如果愿意修行的话，愿意生阿弥陀佛国也好、你愿意坐禅也好，要重视般若波罗蜜！

　　这里面，这上写的是慧明，光明的明。他提出两个问题。

　　问：昨晚师父讲课，提到我空、五蕴无我。请问师父：我空、无我，和断见之间应如何分辨？佛陀时代，断见的原意是什么？佛陀对断见是怎样批评的？

　　答：这个居士一定是读了很多经论，所以提出这个问题。

　　这个法身流转五道就是众生，而外道也说这个「我」。「我」是有实体性的，是常住不坏的，也是这个我流转五道，有时候跑到天上，有时候到人间，有时候到三恶道去，但是我的体性不变，这样说。现在，佛法说无我。无我，那么谁流转六道？谁在六道里面流转呢？是不是会中断了呢？会断？这是经论上有这个问题。

　　那么「佛陀的时代，断见的原意是什么？」这个断见，可以分两部分解释。一个是粗浅一点的说：人死了就完了，就是不相续下去了，那么就是没有因果，这是断见；或者是有因而无果，那么就是断见。这是一种。

　　第二种的解释，就是《中观论》上的意思。《中观论》的意思，这就比较微细了一点，微细了。这个断见怎么解释呢？譬如说，人来说，人哪！你小孩子的时候一个样子，那么六、七岁，八、九岁，十几岁，三十岁，五十岁，八十岁的时候，人的生命体逐渐地变异。你从这里看，辗转地去思惟，就可以知道：前一剎那和后一剎那就不同，就会得到这样的结论。如果我们执着前一剎那的某甲，不同于后一剎那的某甲，这就是断见、这就是断见。那么这比较微细了一点。

　　但是，现在说的这个我空、无我和断见的关系怎么辨别？不是那个意思。主要就是什么呢？也就是：如果你若有「我」，或说有「常住真心、性净明体」，这样，人就不会断。你从人到天上去，从天到地狱去，这个「常住真心」常是相续不断的。如果没有这个常住真心，实在也就是没有这个我的时候，怎么能连续下来呢？就是有这个问题。

　　有这个问题，你问我，我也可以问你：十二因缘里面──爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。我们别的不说，这个有缘生……爱、取、有、生、老死，那个爱、取、有── 爱、取是烦恼，有就是业力。那么「有缘生」，这个「生」是什么呢？「生」就是：如果约人来说，就是投胎的那一剎那就叫做生，就是生。

　　那么从这个地方，佛告诉我们：怎么他会不断呢？人死了以后，为什么会相续下去？为什么又继续有新的生命相续下去呢？

　　佛回答：有缘生，就是你的业力，你的业力使令你相续下去，使令你相续下去，你不断。但是佛法的理论：你还是得要有爱、取，你这个业力才能发生作用，才能够有下一生。如果是你得阿罗汉果了的时候，爱、取断了，无爱亦无取，那么临命终的时候，就是昨天说了：前一剎那灭，后一剎那不生，没有色受想行识了，那么就是……我们或者也可以说是断了，是这样子。

　　如果我们说：一定要有常住真心才能不断。有个常住真心，譬如说是今生他是天，第二生他是人。他来做人，是因为常住真心做人的吗？可以那么说吗？其实他不那么解释，就是因为你有这个业力──人死了以后，为什么不断呢？因为你有业力，使令你到地狱去了、使令你到天上去了，业力也不是一样。所以这个断，实在是你的烦恼使令你不断、是你的烦恼使令你不断，不是其他的事情。

　　但是，我以前讲过一个故事。现在过点了。

　　这个洞山禅师和夹山禅师……不是！一个定山禅师、一个夹山禅师，这两个禅师，两个人在一起走路。走路，就谈到一些佛法的问题。这个定山禅师说，说：「我们心里面若是没有佛，就没有生死。」那么这也有这个味道。

　　夹山禅师说：「我们心里若是有佛的话，就不迷于生死。」就不会为生死所迷，是不是？心里有佛嘛！有佛菩萨大智慧，那里会迷惑、被生死所迷呢？世间上这些种种幻化的境界，你能使令佛迷惑吗？没这种事啊！

　　说是：「若是没有佛，就没有生死。」

　　这两个人互相的辩论，谁也不同意谁的意见，那么就去见法常禅师── 法常禅师是马祖的弟子，去见他。去见他，两个人把自己的意见报告了法常禅师，请问他说：「我们两个人的见地，谁亲？谁疏？」疏远的疏、亲近的亲。「谁亲？谁疏？」

　　法常禅师说：「一亲一疏。」一个是亲，一个是疏。「那么谁是亲？谁是疏呢？」「明天来。」明天再来，今天不回答。

　　那么就是第二天了。这夹山禅师他就来了，他就问，说是：「我们两个人的看法，谁亲？谁疏呢？」说是：「亲者不问，问者不亲。」法常禅师这样回答。说是：他若是亲的话，他就不来问。就是他同意那个定山禅师的见地，他不同意夹山的看法。夹山禅师他的主张是：心中若有佛── 就是我们的这个色受想行识、这个臭皮囊里面有佛性，他就有佛的话，就不应该为生死所迷；但是，法常禅师不同意这个看法，不同意。那么他只是这么说了一遍，结果这个夹山禅师的疑问能决断了吗？我看还是没有！

　　心中若有佛，就不应该是为生死所迷；心中若没有佛，就不会有生死。这是一个问题啊！

　　所以现在就是：若是观察我们的色受想行识里面无我，就是断了。这个话的味道就是：应该心里面有常住真心、性净明体的佛，这就不断了，就有这个味道。

　　其实，这个居士他也是读过经论才提出这个问题，这是经论上现成的话。

　　但是夹山禅师这句话，我认为也有道理：「你心里若有佛，你就不会为生死所迷惑。」那么我们为生死所迷惑了，表示你心里没有佛。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 7》全文阅读结束。