..續本文上一頁也不要太窮，然後還能夠童真入道，是這樣發這個心。

　　我看這個隋炀帝有一個兒子，好像是王世聰？王世聰當時控製他，控製隋炀帝這個小兒子。隋炀帝已經被人殺死了，那麼他扶這個小兒子，叫他做皇帝，做了幾年的時候就不要他了，就要殺掉他。要殺掉他，他的兒子說是：「先不要殺。」他就拜佛，「等我拜叁拜佛以後，你再殺我。」他就拜佛，他說：「我希望我來生不要再生到帝王家！」然後磕叁個頭。磕叁個頭，王世聰──當然不是王世聰自己──他就派人把他殺死了。

　　但是我在想，曆史上沒有說這個孩子究竟多大年歲？我在猜，可能這個人聽過智者大師講經。因爲隋炀帝是他在沒有做太子的時候，是在做晉王的時候，是請智者大師爲他受過菩薩戒的，後來又請過智者大師到他家去講經這些事情。所以，他有可能聽過智者大師講經，所以他會有這種……一定是信佛嘛！所以臨死的時候要拜佛，這都不容易。臨死的時候能拜佛，然後發願：「我不要再生到皇帝家」，能有這種事！所以這個世間上的大福德人，雖然世間人很羨慕：「我能當總統很好！」不過，現在不是專製時代，也稍微好一點。

　　所以我們做善事，若是佛教徒一定要是做這些慈善事業，回向無上菩提，你不要愛著世間的福報，那麼你福報大不要緊。你能夠做功德的時候，你用佛法來熏習你的功德，你觀察這功德都是因緣所生法，都是即空、即假、即中的，都是如幻如化的，這樣觀察，然後回向無上菩提。這樣，你用佛法的智慧一熏習了以後，將來得福報的時候，它還有這個氣氛── 如是因、如是果，他就不迷惑，他就不敢做惡事。不敢做惡事，你就不會墮落，你還能夠護持佛教，也可能會出家修行，也有可能，那麼就是好了。如果完全是修了世間善法的時候，沒有佛法的氣氛，那就純是世間善法了，那就不同了。

　　我說這個話，好像說得遠了。我們就是如果願意修行的話，願意生阿彌陀佛國也好、你願意坐禅也好，要重視般若波羅蜜！

　　這裏面，這上寫的是慧明，光明的明。他提出兩個問題。

　　問：昨晚師父講課，提到我空、五蘊無我。請問師父：我空、無我，和斷見之間應如何分辨？佛陀時代，斷見的原意是什麼？佛陀對斷見是怎樣批評的？

　　答：這個居士一定是讀了很多經論，所以提出這個問題。

　　這個法身流轉五道就是衆生，而外道也說這個「我」。「我」是有實體性的，是常住不壞的，也是這個我流轉五道，有時候跑到天上，有時候到人間，有時候到叁惡道去，但是我的體性不變，這樣說。現在，佛法說無我。無我，那麼誰流轉六道？誰在六道裏面流轉呢？是不是會中斷了呢？會斷？這是經論上有這個問題。

　　那麼「佛陀的時代，斷見的原意是什麼？」這個斷見，可以分兩部分解釋。一個是粗淺一點的說：人死了就完了，就是不相續下去了，那麼就是沒有因果，這是斷見；或者是有因而無果，那麼就是斷見。這是一種。

　　第二種的解釋，就是《中觀論》上的意思。《中觀論》的意思，這就比較微細了一點，微細了。這個斷見怎麼解釋呢？譬如說，人來說，人哪！你小孩子的時候一個樣子，那麼六、七歲，八、九歲，十幾歲，叁十歲，五十歲，八十歲的時候，人的生命體逐漸地變異。你從這裏看，輾轉地去思惟，就可以知道：前一剎那和後一剎那就不同，就會得到這樣的結論。如果我們執著前一剎那的某甲，不同于後一剎那的某甲，這就是斷見、這就是斷見。那麼這比較微細了一點。

　　但是，現在說的這個我空、無我和斷見的關系怎麼辨別？不是那個意思。主要就是什麼呢？也就是：如果你若有「我」，或說有「常住真心、性淨明體」，這樣，人就不會斷。你從人到天上去，從天到地獄去，這個「常住真心」常是相續不斷的。如果沒有這個常住真心，實在也就是沒有這個我的時候，怎麼能連續下來呢？就是有這個問題。

　　有這個問題，你問我，我也可以問你：十二因緣裏面──愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。我們別的不說，這個有緣生……愛、取、有、生、老死，那個愛、取、有── 愛、取是煩惱，有就是業力。那麼「有緣生」，這個「生」是什麼呢？「生」就是：如果約人來說，就是投胎的那一剎那就叫做生，就是生。

　　那麼從這個地方，佛告訴我們：怎麼他會不斷呢？人死了以後，爲什麼會相續下去？爲什麼又繼續有新的生命相續下去呢？

　　佛回答：有緣生，就是你的業力，你的業力使令你相續下去，使令你相續下去，你不斷。但是佛法的理論：你還是得要有愛、取，你這個業力才能發生作用，才能夠有下一生。如果是你得阿羅漢果了的時候，愛、取斷了，無愛亦無取，那麼臨命終的時候，就是昨天說了：前一剎那滅，後一剎那不生，沒有色受想行識了，那麼就是……我們或者也可以說是斷了，是這樣子。

　　如果我們說：一定要有常住真心才能不斷。有個常住真心，譬如說是今生他是天，第二生他是人。他來做人，是因爲常住真心做人的嗎？可以那麼說嗎？其實他不那麼解釋，就是因爲你有這個業力──人死了以後，爲什麼不斷呢？因爲你有業力，使令你到地獄去了、使令你到天上去了，業力也不是一樣。所以這個斷，實在是你的煩惱使令你不斷、是你的煩惱使令你不斷，不是其他的事情。

　　但是，我以前講過一個故事。現在過點了。

　　這個洞山禅師和夾山禅師……不是！一個定山禅師、一個夾山禅師，這兩個禅師，兩個人在一起走路。走路，就談到一些佛法的問題。這個定山禅師說，說：「我們心裏面若是沒有佛，就沒有生死。」那麼這也有這個味道。

　　夾山禅師說：「我們心裏若是有佛的話，就不迷于生死。」就不會爲生死所迷，是不是？心裏有佛嘛！有佛菩薩大智慧，那裏會迷惑、被生死所迷呢？世間上這些種種幻化的境界，你能使令佛迷惑嗎？沒這種事啊！

　　說是：「若是沒有佛，就沒有生死。」

　　這兩個人互相的辯論，誰也不同意誰的意見，那麼就去見法常禅師── 法常禅師是馬祖的弟子，去見他。去見他，兩個人把自己的意見報告了法常禅師，請問他說：「我們兩個人的見地，誰親？誰疏？」疏遠的疏、親近的親。「誰親？誰疏？」

　　法常禅師說：「一親一疏。」一個是親，一個是疏。「那麼誰是親？誰是疏呢？」「明天來。」明天再來，今天不回答。

　　那麼就是第二天了。這夾山禅師他就來了，他就問，說是：「我們兩個人的看法，誰親？誰疏呢？」說是：「親者不問，問者不親。」法常禅師這樣回答。說是：他若是親的話，他就不來問。就是他同意那個定山禅師的見地，他不同意夾山的看法。夾山禅師他的主張是：心中若有佛── 就是我們的這個色受想行識、這個臭皮囊裏面有佛性，他就有佛的話，就不應該爲生死所迷；但是，法常禅師不同意這個看法，不同意。那麼他只是這麼說了一遍，結果這個夾山禅師的疑問能決斷了嗎？我看還是沒有！

　　心中若有佛，就不應該是爲生死所迷；心中若沒有佛，就不會有生死。這是一個問題啊！

　　所以現在就是：若是觀察我們的色受想行識裏面無我，就是斷了。這個話的味道就是：應該心裏面有常住真心、性淨明體的佛，這就不斷了，就有這個味道。

　　其實，這個居士他也是讀過經論才提出這個問題，這是經論上現成的話。

　　但是夾山禅師這句話，我認爲也有道理：「你心裏若有佛，你就不會爲生死所迷惑。」那麼我們爲生死所迷惑了，表示你心裏沒有佛。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 7》全文閱讀結束。