我講一個禅宗的故事。這個禅宗的故事，有一位洞山禅師，這個洞山禅師他必是也有結夏安居的這件事。這結夏安居到七月半的時候，就自恣完了。那麼這個人在這裏定居了叁個月以後，多數人都是要到別的地方去參學了，就要走了。在沒走的時候，這個洞山禅師說法，說是：「現在自恣解夏了，各位兄弟」，他好像是說兄弟？用什麼字樣說的？那麼「要東去西去」，或者向東走、或者向西去，到各地方去參學。「實在來說，應該是萬裏無寸草處去」，你應該到那萬裏無寸草的地方去。就是說這麼一段法語，說完了這個話以後，當然，有的人就是告辭了，就走了。
其中有一位禅師，到了一個地方，遇見另外一個禅師。那位禅師就問他：「你從什麼地方來？」說：「我從洞山禅師那裏來。」說：「洞山禅師有何言句？」他怎麼樣說法？他怎麼樣開導你們修行呢？那麼這位禅師就說：「洞山禅師是這樣開示的：『東去西去，應該是萬裏無寸草處去！』」那位禅師說：「洞山禅師這樣說法，你們當時的座下，有誰能夠答複一句話呢？」「沒有人，沒有人說話，大家都默然。」「應該說：出門便是草！」應該說出這句話來：出門便是草。洞山禅師說：「萬裏無寸草處去」，那位禅師說：「出門便是草」。
那麼，這個禅師聽見這一句話就回來了，就回到洞山禅師這裏，向洞山禅師報告，說是：「我在什麼什麼地方遇見一位禅師，他就說這麼句話：『出門便是草』。」洞山禅師說：「啊！這個人！大唐國裏有幾個這樣的大禅師呢？」那等于是贊歎這個人了。
這個「萬裏無寸草處去」、「出門便是草」這話怎麼講法？這話應該怎麼解釋？我相信，你們各位裏面有很多都是有大修行的人，當然也讀過禅師語錄，也讀過很多的經論的。但是，現在我在這裏冒充善知識，我解釋這句話。我解釋一下，如果你們認爲我不對，也可以再重新解釋。
這個《維摩經》上，是〈觀衆生品〉吧？後邊有個頌上說：「畢竟空寂舍」；這個《大悲心陀羅尼經》上也有這句話：「願我速會無爲舍」，有這樣的話。那麼這個話是什麼呢？「畢竟空寂舍」：「舍」，就是房舍、房子。這個房子是我們人的智慧，我們和禽獸不同，禽獸它不知道造房子，它就是造屋，也不是那麼好。我們人會造房子，造房子在房子裏面住，可以遮風遮雨，可以阻礙毒蟲惡獸，我們在房子裏可以很安樂的居住、休息。
那麼現在用這個譬喻什麼呢？譬喻這個「畢竟空寂」。「畢竟空寂」是個房子，就像房子似的，那麼你居住在畢竟空寂裏面，那就是聖人了，就像人住在房子裏頭。這樣說，就是我們凡夫還沒能夠造好這個畢竟空寂舍，我們就等于沒有房子住，在露天裏面，有風、雨、毒蟲、惡獸。來了毒蛇的時候，我們要和它鬥，來了老虎的時候也不得了！凡夫流轉六道，沒有房子住，這個聖人、這個修行人，他就是到了房子裏面住了，就沒有這個苦惱了。那麼這個房子是什麼呢？是「畢竟空寂舍」。
這個《大悲心陀羅尼經》說：「願我速會無爲舍」，《大悲忏》就引那句話，是《大悲心陀羅尼經》上的話。「願我速會無爲舍」，這「無爲」就是「畢竟空寂」。「願我速會無爲舍」，就是希望我很快的，我能夠住在無爲的房子裏面去，那就是要得入聖道了。
這樣子說，我從這裏就可以明白：「萬裏無寸草處去」、「出門便是草」那這個話的意思就是：我們如果不在畢竟空寂裏頭，不相應的話，我們就是在色聲香味觸法這個塵勞的境界上虛妄分別，那就是草了，就是草。我們與畢竟空寂、諸法實相不相應的時候，我們的心是什麼境界呢？我們心的境界就是草，就是在不是貪、就是瞋、再不然就是高慢、再不然就是疑惑……各式各樣的煩惱，這就是草！就是虛妄分別！就是這麼回事。
這樣說：萬裏無寸草──沒有寸草，就是什麼呢？諸法實相，就是畢竟空寂舍。那麼說是東去西去，你不管到那裏去，你應該到萬裏無寸草處去。就是說：你常常的要用功修行，觀一切法如，觀色受想行識是如── 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。……是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，其實就是這麼回事，就是修聖道，要這樣修行、要這樣修行的意思，那麼這就是萬裏無寸草處去了。如果你不到那兒去，那你出門便是草！那就是塵勞的境界，沒有別的意思，這是這麼回事兒。
這樣子，這趙州禅師有一句話，他那個語錄上說：「你能夠究理二、叁十年，若不會，截取老僧頭去！」「究理」，就是研究道理。用這一段文，你就是觀諸法如，就是「究理」── 觀我們這個色受想行識是自性空的，無我、無我所的，是離一切相的。你常這麼思惟分別，一遍又一遍的這樣去觀察、思惟，就是這樣意思。這樣子究理二、叁十年，他沒有說四十年；或者二十年、或者叁十年，如果你不能夠「會」，會就是開會的「會」，這裏或者說是開悟，或者是得無生法忍。「截取老僧頭去」，那你把我老僧的腦袋可以割去，這樣意思，「截取老僧頭去」。
那麼你就這樣觀察、你這樣觀察，觀：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色──這麼樣觀察，觀察這個道理，那就是觀色如、受想行識如，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提如；而這個如又不是色受想行識，乃至不是阿耨多羅叁藐叁菩提，就是這樣思惟觀察。
當然，我以前說過，不能完全的思惟觀察，也還應該有奢摩他，有奢摩他的止。這止能夠幫助觀，觀也能幫助止，慢慢地、慢慢地你就有進步了，你就成功了。那麼，這也就是四念處裏面的觀法無我的意思。
須菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，亦令離受、想、行、識處涅槃，亦令離一切法，若世間、若出世間，若有诤、若無诤，若有漏、若無漏法處涅槃。」佛言：「如是！如是！
這底下是須菩提贊歎佛：佛說一切法如，說這種道理，說得非常妙！這樣意思。
須菩提對佛說：「希有！世尊！」說：世尊，您老人家太希有了！這個世間上很久很久都沒有佛，佛是太希有了！
「微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，這個「微妙方便力故」，「微妙」就是特別的好。這個「方便力」，「方便」這個字，明白一點說，其實就是智慧，加前面「微妙方便」，用白話說，就是微妙的智慧──微妙的智慧力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，就是這樣意思。
「方便」就是這件事不容易處理，但是，他有辦法能把這件事做好了，所以叫「微妙」、叫做「方便」。但是，這個就是屬于後得智，就是有後得智。佛有這樣微妙的智慧爲衆生說法，「令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，「離色處涅槃」，教這個不退轉的菩薩他能「離色處涅槃」。
我在想，佛法從修行上來看──從佛教徒相信了佛法，我們肯放下塵勞去修行這方面看，應該是這樣說：這個態度就是從世俗谛到第一義谛去，就是這個意思。從修行的態度來看，佛教徒在凡夫的地位的時候，是從世俗谛到第一義谛去。若是已經到了第八地的菩薩，也有的初地的菩薩也是可以，但最好是第八地── 到第八地的菩薩就是由第一義谛到世俗谛去，就是這麼回事。若我看，就是這樣講。
或者是用「進、退」兩個字來形容，就是這個凡夫的地位，在凡夫的地位的時候修學佛法是向後退── 從世俗谛退出來，退出來到了第一義谛；那麼你已經到了第一義谛，你就向前進，又進到世俗谛去。到了世俗谛去，就是這些聖位的菩薩，他一方面親近十方無量諸佛、一方面廣度衆生的，這兩件事是同時的，而這些都是因緣生法，所以都是世俗谛。他如果是阿羅漢的話，他不能夠回小向大，就入無余涅槃，那就是住在第一義谛不動了，從世俗谛到了第一義谛，到那裏就住下來不動了。只有發大悲心的人，他不住在那裏，他還要忘不了，因爲還有他的父母，還有兄弟姐妹、好朋友，還在世俗谛那兒流轉生死，如果不回到世俗谛來度化他們，心不安哪！所以，他一定要從第一義谛到世俗谛來。不過，這種人在世俗谛就是第一義谛了，是這樣子，可以這樣說。
所以這上面說：「令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，佛的大智慧，教導這個人從聞思修得無生法忍，那麼他就可以離色處涅槃。如果你不用聞思修的辦法，你不觀一切法如夢幻泡影，你不觀一切法自性空，你很難得解脫的；而這兩方面都屬于般若的智慧，這個般若的智慧是不共于世間法的，是不共于其他的外道的，其他的宗教都沒有佛法這個般若的智慧。佛教裏面說四禅八定，那還是通于外道的、通于外道；唯有佛法裏面的般若是不共于外道的，不共于世間的，世間人沒有這個。所以，唯有佛法才能得解脫，其他的不行！其他的宗教做慈善事業也是對，做一些利益社會的事情也是對，但是你若不學習般若波羅蜜，不行！你不能得解脫，你不能得解脫的，你不學習般若波羅蜜，你永久也不能得解脫。那麼做一些善事以後，就在人世間做一般的散亂的這種善法，多數就是在人間、或者欲界天享福。享福，也是好，也不是不好；但是福報大了，你如果在人間福報大了，他的權力就會大。權力大的時候，也有問題，就會因爲他沒有般若波羅蜜，他的貪瞋癡也是大的，比一般人大。福報大，貪瞋癡也大，隨時貪心、瞋心來了的時候，就會做惡事。
所以從最初來看：哎呀！大家去做善事，做慈善事業怎麼怎麼好！但是等到你得果報的時候，那個貪瞋癡若大的時候，也會做惡。說：「我們沒有做那麼多的善事，將來的福報不大。福報不大，好像輸給人家了。」但是福報不大，你那個煩惱也沒那麼大，做惡也沒那麼大。所以我們看，在《高僧傳》上，有的高僧他沒發願求生阿彌陀佛國，他願意來生不要生到有錢的人家去，不要！…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…