..續本文上一頁識裏面，色受想行識是有生有滅的，在這生滅的色受想行識裏面，沒有那個不生不滅、常住不壞的「我」的，這叫「我空」，是這樣講法。《大智度論》就是解釋《摩诃般若波羅蜜經》的，藏經裏面有，大家都可以讀一讀，而流通本也很多。

　　那麼，再一個說法：如果在色受想行識，色受想行識都是生滅變化的，其中有一個不變化的、常住不變的「我」，就應該說：色、受、想、行、識、我──應該是六個，不能說五蘊，應該說六個嘛。因爲佛說：這裏面沒有「我」，所以只說五蘊。說是若有「我」的話，說：眼耳鼻舌身意是六根，再加個「我」──眼、耳、鼻、舌、身、意、我，應該是七個，應該是這樣說也是對；是因爲沒有，所以只是色受想行識而已，所以是「我空」，是這樣意思。

　　這樣講法，當然就是說是「我空」了。但是，我們若是在奢摩他裏面修這毗缽舍那的時候，就觀察這色受想行識都是生滅變化的，這裏面沒有一個我的實體。但是，我們平常說話也好、寫文章也好，彼此有所溝通的時候，也是說「我」怎麼怎麼的，那麼佛怎麼解釋呢？那是假名「我」，就是色受想行識統起來假名爲「我」，它是沒有實體的。離開了色受想行識之外，沒有「我」的體性，假立名字，名之爲「我」。就是這個東西、這個建築物，有梁、有柱、有各式各樣的東西，配合起來名之爲「樓」、名之爲「房」、名之爲「舍」，其實這都是假名，意思一樣，那麼它不是有真實的體性的。

　　在《大毗婆沙論》上說到一件事，說須菩提尊者他修無我觀，修無我觀。有一天他就到另一位比丘那裏去，比丘也是自己住一個……用我們中國人說話，就是住茅蓬吧！他就去敲他門。敲他門，那麼裏面的比丘說：「誰？」這須菩提尊者站在那裏，不能回答說：「是我！」這句話說不出來。因爲爲什麼？他觀察色受想行識裏沒有「我」，怎麼能說是「我」呢？就說不出來話，有這種事情。

　　但是我們現在，如果你對于這一類的佛法你有歡喜心的話，你靜坐的時候思惟：色受想行識都是因緣所有，都是變化無常的，終究是要死掉了，另外沒有我，沒有我的體性的。沒有我的體性，那麼我若自稱爲「我」的時候，只是假名字爲「我」，沒有真實的體性，常是這樣觀察。

　　我們也可以反問：「我這樣觀察，有什麼好呢？」有很大很大的好處！譬如說，有人若是罵你的時候，你就想：「現在他罵誰？是罵我？誰是我？這是色、這是受、這是想、這是行、這是識，另外沒有我呀！他沒有罵我！」你這樣一想啊，你不生煩惱。說是：「我說話的時候，也說『我』嘛！」這是假我，不是真的。你看！你立刻就會有作用，完全不同。就是他罵我、他打我、他傷害我、他贊歎我、他愛我，所有、所有說到我的地方，你都可用這「我空」來觀察，是沒有「我」，這就完全不同了。

　　我前兩天我也說到，我說是：中國佛教這麼多的經書，不要說中國曆代高僧的著作我們不說，從印度翻譯來就是有很多很多了。那麼中國古德去加以注解，我們後代的人才容易讀一點，才容易閱讀，不然的話，我們直接讀印度翻譯過來的經典，很困難的。

　　但是，這件事我們自己去想一想，就有這些問題。有什麼問題？「我一定選一個最殊勝、實相無相微妙法門」，一定是這樣子；但是，忘掉了一件事情就是：要解決問題，解決實際的問題──忘掉了這個事。實際的問題，我那天也說了，就是：我只要是信佛了，不管你是在家居士也好、你是出家的法師也好，要解決實際的問題。實際的問題就是心裏面老是波動、老是有煩惱，這是個問題。心裏面有賊，這不行的呀！那個地方不太平，不太平，老是有問題，這是很苦惱的，要解決這個問題。

　　解決問題，怎麼樣能解決問題？我看，《阿含經》是能解決問題的，這個《般若經》也能解決問題的。說：「我一定要學那個無上的微妙法門！」也是好；但是結果學不來，只能看個話頭：「念佛是誰？」那樣去看了。如果你看了經論，這句話是不需要講「念佛是誰」了。根本沒有我，念佛是誰？那有這個事情呢？所以，看話頭是個禅宗不得已的方便，因爲這些經論都看不懂了，怎麼能按照經論去修行？人家達摩禅師告訴你，你去學習《楞伽經》，按《楞伽經》去修行，結果你就不學《楞伽經》了、也不學《金剛經》……「念佛是誰」去了！那麼這就是方便。你知道了以後，你還是要按照經論去修行的呀！是那麼回事。如果老是停留在那裏，那是祖師西來大意嗎？我看，不是那回事！

　　這個事情，要解決實際問題，就是觀我空是能解決問題，也就是修四念處能解決問題。解決問題有什麼好處？快樂！心情快樂，心情很快樂的！不解決問題，苦惱啊！很多很多的苦惱。

　　所以，觀察我空，其實就很簡單，就是觀察我們這個色受想行識，不管是生理上的組織、精神性的心意識、受想行識的分別──都是在變化，常常地在變化，都是不穩定，這就是很明顯的是無常，裏面沒有常法可得。所以觀心無常，也就是觀心無我了，就是無我的意思。

　　那麼「觀法無我」呢，實在這「法」是什麼意思？就是我們這個心意識、身口意，去做善事，或者去做惡事，或者是修學戒定慧、怎麼修行，這是「我」的作用，約我的作用來說的。所以「觀心無常」也是無我，「觀法無我」還是無我，也就是觀我不可得、觀一切法也不可得，按照《般若經》上的意思，就是這樣意思了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 4》全文閱讀結束。