這個「空」，這個無我義，這個「空」，你若真實到這個境界，譬如說是阿羅漢、或者聲聞人，不管證阿羅漢果、沒證阿羅漢果，他觀察這無我，就是色受想行識而已。色受想行識憑什麼東西出來的呢？就是執著有我，而後就有愛。有我，就會愛這個我；愛這個我，同時就要有瞋了。你若有愛，有貪愛就是一定要有瞋，那麼，有貪瞋就是愚癡，愚癡造了業，所以就得這個果報。現在無我，那也就沒有愛，沒有愛也就沒有瞋了。這阿羅漢他到這時候，愛煩惱、見煩惱都斷除去以後，雖然無始劫來的業力還有多少，但是不發生作用了。那麼臨命終的時候，前一剎那這個色受想行識滅了，後一剎那不生，這時候是什麼境界？這是無我的境界，是無我，這就是涅槃。所以是「深」，這是聖人的境界，不是用嘴巴皮子說，沒有用，那是聖人已經契證了、成功了的境界，「空是其義」。

　　當然，這種空義如果和大菩薩比較，那大菩薩和佛要高過阿羅漢所證得的境界。因爲阿羅漢雖然是證得我空，也可以說是法空也證得了；但是還有習氣，還有余習。那麼有余習，在大乘佛法來說，就是無明惑，就是無明煩惱。無明煩惱，若菩薩經過無量劫的觀一切法空，無我、無我所，那麼阿羅漢修行的時間沒有那麼長，他只是斷除去愛煩惱、見煩惱，但是習氣沒有斷。那麼菩薩長時期的、無量劫的這麼修行、廣度衆生，一方面度衆生，一方面衆生不可得，自己菩薩觀「我」也不可得，長時期的修行，他把余習也斷了，那個智慧更高深了，所以，所見的我空也高過阿羅漢，是不同的，還是不同。當然，還是可以用這個名字，還是空，但是還是有深淺的不同了。所以，經上有這個譬喻：象、馬、兔，叁獸度河。這個兔子在水面上浮，浮在水面上就過去了，過到河的彼岸了；這個馬有的時候──馬比兔子大，所以，它就有的時候，它就入水就入得深一點；而大象就能達到河的底。這表示佛能夠深入諸法實相，那麼這個辟支佛和阿羅漢，他入的諸法實相不如佛那麼深，是這樣意思，但是都是到彼岸了，都是到涅槃岸了。

　　空是其義，「無相、無作、無起」也是其義。這個「無相」是什麼呢？這個「空是其義」，觀我空的時候，只是色受想行識剎那剎那生滅變化，老病死的色受想行識還在，只是在這裏面，沒有常恒住的我，(注：常恒住的我)不可得──這是觀我空；「無相」呢，就觀察色受想行識也是不可得的，也是畢竟空了。那麼這個時候，有色受想行識的存在，就是「相」。這色受想行識觀察它是緣起的，它就是畢竟空的，那麼就是無色，無受、想、行、識，就無相了，是這樣意思──這和《心經》上一樣：「色即是空，空即是色，受想行識亦複如是……是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，意思一樣，空是無相。

　　「無作、無起」：這個「無作」怎麼講呢？這個「作」字，就是不作願。唐叁藏法師他翻個「無願」，羅什法師翻個「無作」，這實在是梵語應該是一樣的，但是有翻無作、有翻無願的不同。但是，在《大智度論》上解釋，也是說「不作願」，那麼「無作」也就是「無願」。這個「無願」怎麼講呢？就是他不願生叁界，不願意再來生叁界之內流轉生死的，就是厭離心，厭離的意思。那麼就是觀察這個世間上、這個叁界之內，都是無常的、老病死的、流轉生死的境界，是苦，是苦惱的地方，我不願意再到叁界來受生了，所以叫「無作」，是這麼意思。

　　這個「無起」是什麼意思呢？因爲他這樣子又觀察空，是我空；觀察無相，就是法空；那麼他又不願再生叁界，結果他成功了，就不起，無起就是不起，就是不在叁界裏面再現起來了，不在叁界現身了，不現身于叁界了，叫「無起」，這樣意思。

　　「無生、無染」，這個是說：空是其義、無相是其義、無作也是其義、無起也是其義── 就是深義，這都是聖人的境界。「無生」，這個深義就是無生，一切法都是無生的，無生也就無滅的。這個裏面主要就是：這個生、無生，應該先說這個「生」。

　　「生」就是按佛法的道理，就是一切法都是因緣生出來的，有因緣才生出來。我們讀中國的老莊《道德經》：「道生一，一生二，二生叁，叁生無量」。道生一，這個道能生出個一來。道怎麼能生出一？這其實也就是道生出來一切法。但是，「道」是什麼東西？它爲什麼生出一個高山來？生出個大海來？生出一個人來？生出一個兔子來？怎麼生的？也說得不清楚；而佛法不那麼說，就是各有各的因緣：生人，有人的因緣；天有天的因緣；叁惡道有叁惡道的因緣。總而言之，一切法都是因緣生，因緣生的，所以它就是自性空，在自性空上看，就是「無生」的，這個道理就是這樣子。當然，這個事情你若深入的去觀察，你就會明白什麼叫做「無生」。

　　一切法是由因緣有的，若沒有因緣的時候，就沒有這件事。因爲什麼沒有這件事呢？因爲它是由因緣有嘛，沒有因緣就沒有這件事。你譬如說現在這個大樓，以前沒有這因緣造這個樓的時候，這個地方就是空的。如果沒有建築公司，也沒有這個投資的人，這地方就出現出來一個樓，那就是叫做「有自性」的意思，就是有自性。如果說是沒有這些因緣的時候沒有這個樓，那就這個樓沒有自性，沒有自性。現在看出來，喔！是的，這個樓是無自性的，因爲沒有這個因緣的時候，這地方就是空地，沒有樓。那麼現在有因緣了，樓出現了；樓出現，這個樓還是無自性，因爲這些樓都是由因緣有的，還不是自性有。所以它沒有樓的時候，樓是自性空；有樓的時候，樓還是自性空；將來無常了還是自性空──前際空、後際空、中際亦空，都是空的。在空上面看，無有少法可得，所以「無生」，「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，這道理是這樣的。那麼這個無生，這樣講「無生、無滅」，不是在聖人已經證會了涅槃的時候，就是現在生死流轉的時候，在聖人的那個畢竟空的智慧觀察，就是無生無滅的，所以這也是個深義，是個深義。

　　「無染」，這個無染，這個「染」是染汙，就是煩惱。我們這個煩惱很不容易斷，很不容易除滅的。有的時候說：「你出家幾十年了，你看那麼多的經書，你還有煩惱。」是的，是的！還有煩惱。因爲爲什麼？煩惱不是容易斷的，不是容易的；而現在你能夠觀察我空、法空，不斷的修學空、無相、無願、無起、無生，你這麼觀察呢，難斷而能斷，就能夠得到清淨無染，所以這就是深義，這就是深的意思。

　　這個「離」，這個「離」字可以做兩個解釋。這個「離」是離欲，可以這樣解釋，就是沒有煩惱了。前面說無染，那已經是離欲了，所以這個「離」在這裏不必說離欲，那麼可以作第二個解釋。第二個解釋是什麼呢？「離」這個字，就是不執著的意思，就是聖人他那個清淨心，與一切法相接觸的時候不著，他是相離的，是相離的。

　　還有一個字，叫做「舍」，慈悲喜舍的舍，那個「舍」字。「舍」那個字其實就是離，其實也就是無著。這幾個字形容聖人的心，我感覺到形容得好！我們凡夫這個心和一切法接觸的時候，就是有著。不要說：「喔！這個東西是我所愛的。

　　這才叫著──不是！不止于此！說是那個東西，不高興，是我所憎惡的，其實你這憎惡就是著，要不然你憎惡做什麼？那就表示你著了啊！而這個阿羅漢聖人，他無愛亦無憎。說是我們認爲那個境界很好，聖人、阿羅漢他不愛；我們認爲那東西可憎惡，但是，阿羅漢也沒有厭的心，是不取亦不舍── 沒有可取的、也沒有可舍的，那麼就是他無著的關系，而這無著也正是舍的意思。他的心于一切法不取、不執著，就像人手上有膠，你摸什麼都是著，摸什麼就粘上了，就是……我們凡夫心就是，所以一著呢，所以就不是貪、就是瞋，總而言之就是愚癡。

　　聖人他是「離」，于一切法都不執著，這個境界，那真是……這是一個大自在、大解脫的一種境界，這「離」也可以說是解脫的意思──當然，這是修行成功了的境界。沒有修行成功的時候，總是粗細的分別，就是有的執著、有的不執著，你這個沒有修行的人，當然有點差別，但是不能和聖人相比：初果聖人不能和二果比，一直到阿羅漢，在小乘佛法就說這是圓滿了；但是又不能和辟支佛比，也不能和佛來比，佛是究竟圓滿了，佛是究竟無染汙，是「離」的。

　　「寂滅」，這個「寂滅」，這是說，譬如說，剛才說阿羅漢他入涅槃的時候，他壽命終了的時候，前一剎那色受想行識滅了，後一剎那色受想行識不生，就是那個時候不生不滅的那個「寂滅」，那是已經證得的境界。那麼，現在若是在流轉生死、在生滅變動之中，觀察它是寂滅的，那也是聖人的智慧才能觀察，那也叫「寂滅」。這樣講，和前面那個「無生」就重複了。那要怎麼說法呢？這樣講，這個「無作」就是不作願，「無起、無生」就是按因、果兩個字講，因不生起，果報也就不生了，這樣講就不重複了。那麼，這底下這「寂滅」，就是一切法不生不滅，這樣意思。

　　「如、法性、實際、涅槃」，這個「如」字是什麼呢？就是寂滅。這個寂滅──不生不滅，沒有差別相了。色是不生不滅的，受也是不生不滅的，想、行、識，眼耳鼻舌身意，乃至一切法都是無差別相，那就叫做「如」。在這一切因緣生法上，有無量無邊的差別，但是，從寂滅上看，一切法無差別相，那就叫做「如」，這樣意思。

　　「法性」，這個一切法「如」義，這個「如」義是不變的，所以叫做「性」。「性」以不變爲義，不變異了。這話什麼意思呢？因爲在有爲法上看，說這個人他現在在地獄裏頭，但是，地獄也有時間性，過了，又跑到天上去了。到天上去很好吧？過了一個時期，壽命盡了，又來到人間了，就是老是變動── 有的時候好，有的時候壞，有的時候苦惱，有時候快樂，老是變動…

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