..续本文上一页识里面，色受想行识是有生有灭的，在这生灭的色受想行识里面，没有那个不生不灭、常住不坏的「我」的，这叫「我空」，是这样讲法。《大智度论》就是解释《摩诃般若波罗蜜经》的，藏经里面有，大家都可以读一读，而流通本也很多。

　　那么，再一个说法：如果在色受想行识，色受想行识都是生灭变化的，其中有一个不变化的、常住不变的「我」，就应该说：色、受、想、行、识、我──应该是六个，不能说五蕴，应该说六个嘛。因为佛说：这里面没有「我」，所以只说五蕴。说是若有「我」的话，说：眼耳鼻舌身意是六根，再加个「我」──眼、耳、鼻、舌、身、意、我，应该是七个，应该是这样说也是对；是因为没有，所以只是色受想行识而已，所以是「我空」，是这样意思。

　　这样讲法，当然就是说是「我空」了。但是，我们若是在奢摩他里面修这毗钵舍那的时候，就观察这色受想行识都是生灭变化的，这里面没有一个我的实体。但是，我们平常说话也好、写文章也好，彼此有所沟通的时候，也是说「我」怎么怎么的，那么佛怎么解释呢？那是假名「我」，就是色受想行识统起来假名为「我」，它是没有实体的。离开了色受想行识之外，没有「我」的体性，假立名字，名之为「我」。就是这个东西、这个建筑物，有梁、有柱、有各式各样的东西，配合起来名之为「楼」、名之为「房」、名之为「舍」，其实这都是假名，意思一样，那么它不是有真实的体性的。

　　在《大毗婆沙论》上说到一件事，说须菩提尊者他修无我观，修无我观。有一天他就到另一位比丘那里去，比丘也是自己住一个……用我们中国人说话，就是住茅蓬吧！他就去敲他门。敲他门，那么里面的比丘说：「谁？」这须菩提尊者站在那里，不能回答说：「是我！」这句话说不出来。因为为什么？他观察色受想行识里没有「我」，怎么能说是「我」呢？就说不出来话，有这种事情。

　　但是我们现在，如果你对于这一类的佛法你有欢喜心的话，你静坐的时候思惟：色受想行识都是因缘所有，都是变化无常的，终究是要死掉了，另外没有我，没有我的体性的。没有我的体性，那么我若自称为「我」的时候，只是假名字为「我」，没有真实的体性，常是这样观察。

　　我们也可以反问：「我这样观察，有什么好呢？」有很大很大的好处！譬如说，有人若是骂你的时候，你就想：「现在他骂谁？是骂我？谁是我？这是色、这是受、这是想、这是行、这是识，另外没有我呀！他没有骂我！」你这样一想啊，你不生烦恼。说是：「我说话的时候，也说『我』嘛！」这是假我，不是真的。你看！你立刻就会有作用，完全不同。就是他骂我、他打我、他伤害我、他赞叹我、他爱我，所有、所有说到我的地方，你都可用这「我空」来观察，是没有「我」，这就完全不同了。

　　我前两天我也说到，我说是：中国佛教这么多的经书，不要说中国历代高僧的著作我们不说，从印度翻译来就是有很多很多了。那么中国古德去加以注解，我们后代的人才容易读一点，才容易阅读，不然的话，我们直接读印度翻译过来的经典，很困难的。

　　但是，这件事我们自己去想一想，就有这些问题。有什么问题？「我一定选一个最殊胜、实相无相微妙法门」，一定是这样子；但是，忘掉了一件事情就是：要解决问题，解决实际的问题──忘掉了这个事。实际的问题，我那天也说了，就是：我只要是信佛了，不管你是在家居士也好、你是出家的法师也好，要解决实际的问题。实际的问题就是心里面老是波动、老是有烦恼，这是个问题。心里面有贼，这不行的呀！那个地方不太平，不太平，老是有问题，这是很苦恼的，要解决这个问题。

　　解决问题，怎么样能解决问题？我看，《阿含经》是能解决问题的，这个《般若经》也能解决问题的。说：「我一定要学那个无上的微妙法门！」也是好；但是结果学不来，只能看个话头：「念佛是谁？」那样去看了。如果你看了经论，这句话是不需要讲「念佛是谁」了。根本没有我，念佛是谁？那有这个事情呢？所以，看话头是个禅宗不得已的方便，因为这些经论都看不懂了，怎么能按照经论去修行？人家达摩禅师告诉你，你去学习《楞伽经》，按《楞伽经》去修行，结果你就不学《楞伽经》了、也不学《金刚经》……「念佛是谁」去了！那么这就是方便。你知道了以后，你还是要按照经论去修行的呀！是那么回事。如果老是停留在那里，那是祖师西来大意吗？我看，不是那回事！

　　这个事情，要解决实际问题，就是观我空是能解决问题，也就是修四念处能解决问题。解决问题有什么好处？快乐！心情快乐，心情很快乐的！不解决问题，苦恼啊！很多很多的苦恼。

　　所以，观察我空，其实就很简单，就是观察我们这个色受想行识，不管是生理上的组织、精神性的心意识、受想行识的分别──都是在变化，常常地在变化，都是不稳定，这就是很明显的是无常，里面没有常法可得。所以观心无常，也就是观心无我了，就是无我的意思。

　　那么「观法无我」呢，实在这「法」是什么意思？就是我们这个心意识、身口意，去做善事，或者去做恶事，或者是修学戒定慧、怎么修行，这是「我」的作用，约我的作用来说的。所以「观心无常」也是无我，「观法无我」还是无我，也就是观我不可得、观一切法也不可得，按照《般若经》上的意思，就是这样意思了。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 4》全文阅读结束。