..續本文上一頁行的法門，也可以解釋爲完全是利益度化衆生的，也可以這麼解釋。這個叁十七道品，四念處乃至八正道分這叁十七道品，那是自己用功修行的方法；當然也可以教導其他的人修叁十七道品，那麼也就是利益衆生的法門了。我們前文曾經說了多少意思的。
「雲何住佛十力乃至十八不共法？」這是約佛果說的。前面是約因，前面都是因，由因而得果，得無上菩提，是約這個意思說的。
「世尊！菩薩摩诃薩雲何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八不共法？」前面說「雲何住」，這底下說「雲何習行」，就是我剛才說過的：怎麼樣由外凡進步到內凡呢？這就是「習行」，「習行般若波羅蜜」。前面「雲何住」，就是怎麼樣由內凡進步到見道，得到聖位，就是這樣有點差別。但是修行這件事，有的時候也還是要合起來的，這個「住」和「習行」還是要合起來，等一會兒我們再說。
所以這個「雲何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，雲何習行內空乃至十八不共法？」和前文是一樣，但這個地方略說了。這是釋提桓因向佛請問怎麼樣學習般若法門。
佛語釋提桓因言：善哉善哉！憍屍迦！汝能樂問是事，皆是佛神力。憍屍迦！若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，若不住色中，爲習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，爲習行般若波羅蜜。
這以下是佛回答，回答分叁科，第一科是「答問」，先正式地回答。佛就語釋提桓因說了，「善哉善哉！」是贊歎他，你這個問題問得太好了，對于法會的大衆和將來的一切佛教徒，都有很大的利益，所以就說：「善哉善哉！」
「憍屍迦！」這底下佛又招呼釋提桓因的名字。「憍屍迦！汝能樂問是事，皆是佛神力」，說是你能夠歡喜地請問這件事，這是佛的神力的加持，你才能夠提出這個問題請問的。這件事，釋提桓因自己不知道，佛的神力加持他，他自己還是不知道，所以佛把它說出來。這個神力，佛的不可思議的力量加持他，他才能提出這個問題的。
不要說釋提桓因，說我們自己；譬如我們在打禅七，你修四念處，修四念處的時候，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，又修止、又修觀，你感覺到有困難。我在經本上：「是覓心了不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有注解嘛，怎麼講？怎麼叫做「不可得」？怎麼叫「過去、未來不可得？」說得很明白，你也可以爲人講，但是你若坐在那裏作如是觀，就觀不上來；你觀不上來的時候，你不要放棄，你繼續這樣觀，一下子就觀上來了，那是怎麼回事？就是你過去世的善知識，就是已經得聖道的善知識，或者就是佛菩薩推你一把，他那個慈悲的不可思議的力量加持你一下，你就過去了。就像是走上坡路，人年紀大了，走上坡路很辛苦，後面有人推著，他就容易一點。我們初開始學習佛法的時候，這個智慧不夠，你學習的時候，你也很難一下子就能明白，不是容易；你用功修止觀的時候，亦複如是。講好像不是太難，但是你要作如是觀，就不容易；可是你若真有誠意這樣做，佛菩薩就會幫助你一下，但是你自己還不是太明白，不太知道的。
所以「皆是佛神力」，釋提桓因在大衆之中，能提出這個問題，這是佛的神力加持的關系。
這樣說呢，這底下表示釋提桓因他提出這個問題，這是佛的意思，佛的意思要這樣請問的，有這樣的味道，可見這件事非常得重要。
「憍屍迦！若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，若不住色中，爲習行般若波羅蜜」，這底下先回答這「習行般若波羅蜜」，因爲「習行般若波羅蜜」，我剛才說是淺一點，這個「住」是深一點。但是他講的時候，有的時候這個次第，又不是完全一定是先說淺的、先說深的，不是這樣子，變化性還是很大的。
這底下就回答，「若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜」的時候，「若不住色中」，這個「不住」在這裏說是什麼意思？就是不執著的意思，你不執著這個色。我們現在是凡夫，我們想要得聖道，要把我們凡夫的這個錯誤的地方，把它消除出去，把它消滅了它。我們的錯誤在那裏呢？我們不對的地方在什麼地方？當然我們很明顯地知道我們有錯誤的地方，我的貪心來了、我的瞋心來了，這是不對的，我知道我不對。但是這個雖然是錯誤，但是這還不是錯誤的根本。錯誤的根本是執著，就是在貪和瞋之前那個時候，就是我們不貪、不瞋的時候，我們感覺我們都是對的，我們的是心清淨的，其實不是；不貪、不瞋的時候，我們心裏也有執著，有這個執著的這種錯誤。我們有這個執著，我們就是凡夫；沒有這個執著，就是無著，就是聖人了。要除掉這個執著。
那麼，修行的方法，佛菩薩告訴我們修行的方法，就是直接地對治這個執著，你把執著去掉了，就是聖人了！如果我們修行的方法，不能有這樣的作用，不能破除你的執著，不能說你白辛苦，不要說你白辛苦了，說白辛苦，也可能說得過頭一點，但是不是太合適。不得以呢，佛菩薩也會開個方便，我現在我又有口過了，就是念阿彌陀佛了。你現在不能修四念處，不能修四念處，但是也要了生死，也要轉凡成聖，那怎麼辦呢？你念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛爲你講這四念處，就告訴你：「若不住色中，爲習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，爲習行般若波羅蜜」，還是爲你講般若法門；那個時候，你就能夠修四念處了，就是得無生法忍了。所以我們學習持佛名號的這個淨土法門的人，都是在發願，願生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國的時候，見佛聞法，悟無生忍，再回入娑婆度有情，就是這樣子，就是這麼意思。
但是現在我們學習這般若法門，不是這個意思，是現在得無生法忍，不是到阿彌陀佛國去，是在這裏，你在這裏你用這個方法，就可以得無生法忍，是這樣意思。但是得了無生法忍，隨你意，你願意到阿彌陀佛國去也可以，也好。到阿彌陀佛國去也很好；你不願意去，你繼續在這裏也可以，因爲你已經是聖人了，你有無生法忍的這種大智慧境界，娑婆世界的這些苦惱的境界，不能動搖你，所以你在這兒也可以，你到阿彌陀佛國也好。但是，我在想，初得無生法忍的人是願意到佛世界去的。因爲什麼他願意去？他感覺到不足的地方太多了。我們若是學習佛法，哎呀！我能講《金剛經》，我就要爲人師，我就要爲人講經；但是得無生法忍的人，他不這樣想，他感覺我爲人說法，我很多應該具足的這種功德都不具足，因爲什麼呢？佛菩薩說法都是要觀察這個衆生的根性，過去世栽培過什麼樣的善根、造過什麼罪，這個善根怎麼樣才能增長？這個罪怎麼樣才能消除？都是看得清清楚楚的，然後再爲他說法的。初得無生法忍的，辦不到這件事；你就是你的臭皮囊裏面有清淨的無漏的智慧，戒定慧有一點而已，其他的力量都不夠，都不夠啊。所以初得無生法忍的人，還是願意到佛世界去，聽佛說法，加強他的道力，得到種種的神通了，最好是到八地菩薩才能度化衆生，他才能自在地度化衆生；初得無生法忍的人都還辦不到。所以得無生法忍的人還願意生佛世界，何況我們沒有得無生法忍的人？更應該到佛世界去嘛！
所以這裏面說：「若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，若不住色中」，就是對于這個色，你不愛著。這個住色中，就是我們凡夫這個心，就是在色裏面跑來跑去的，在色受想行識裏面跑。這個色，我還不滿意，再要個更好的，就是很多的不是貪、就是瞋，就是在貪瞋裏面活動，都是在色裏邊，也是在受想行識裏邊，在眼耳鼻舌身意裏邊，色聲香味觸法裏面活動，都是這樣子。
現在說「不住色中」，你現在改變了，改變了你的思想、改變了你的行爲，我現在不執著這一切色了，這色聲香味觸法我不執著了，「爲習行般若波羅蜜」。這個「習行般若波羅蜜」，我們頭幾天講過，就是數數的，這個「習」，在這裏講就是數數地作如是觀；般若波羅蜜就是智慧，就是用這個智慧觀這個色是畢竟空寂的，觀察色是空的，你靜坐坐在這裏的時候，當然這是利根人。我們通常說觀身不淨、觀受是苦，是鈍根人要這樣修，不是說是小乘佛法這樣修，大乘不這樣修，不是這個意思。是我們根性鈍，欲心很重，你不修不淨觀，這個欲打你閑岔，就是叫你不能修這個般若波羅蜜法門，不能；非要把這欲破了，就得要觀身不淨、觀受是苦，等到把這個欲破了的時候，欲不來幹擾你了，這時候你再觀色受想行識是畢竟空，就成功了，是這樣意思。
但是現在是利根人，就不提不淨觀，不提了，就直接說觀色是畢竟空寂的；但是觀還不是一次的，數數地要觀。你靜坐的時候，先要修奢摩他寂靜住，這寂靜住這個所緣境，當然也可以以出入息、以息爲所緣境也可以，或者以臍輪爲所緣境也是可以，或者是觀一個圓的光明作所緣境，也是可以，這所緣境各式各樣的。你安住在所緣境上，叫它明靜而住，不要有雜念，不要有妄想，要修，要用這個方法，把這個心把它控製住，叫它不要動。當然這不是一下子成功的，要逐漸地、逐漸地這樣學。然後你住了叁十分鍾，明靜而住叁十分鍾，或者六十分鍾，或者一百二十分鍾都可以；然後就修觀，觀這個色，這個色就是自己的身體，自己的眼耳鼻舌身都是地水火風組成的，觀察這個身體是因緣所有的，是畢竟空的。「習行」，就是數數地作如是觀。這個「行」是什麼？是心，是你的心，你這個心一直地這樣子做，這叫做「行」，數數地這樣子行。心在動，行者動也，就是向前進，這個心作如是觀的時候，就是向前進，「行般若波羅蜜」。
「若不住色中，爲習行般若波羅蜜」，這句話有個什麼意思？就是你常常作如是觀的時候，你就對于這個色再不執著了，不執著這個色是可愛的、也不執著這個色是可憎惡的，不對它有愛憎的分別。你若修禅定，不學習般若波羅蜜，只是修禅定，也能有這種境界，就是不愛也不憎。但是，現在這裏說習行般若波羅蜜，和由修定對于色不愛不憎不同。修禅定的人，他是得到了更殊勝的境界，就對于那個不殊勝的不要了，是那麼回事。他得了禅定的時候，得了初禅了，他有色界天上的境界，對于我們欲界的色聲香味觸，不歡喜，就是厭惡、憎惡，所以就是不執著了，不愛著了。但是現在習行般若波羅蜜，他也是不愛著，但是和那個不愛著可是不同。「習行般若波羅蜜」是觀察色不可得，欲界的色不可得，色界的色也是不可得，所有的色都是畢竟空寂的，這裏面是智慧境界，那要比禅定的境界高，高得多，不一樣的。因爲你習行般若波羅蜜，你常常這麼習，你對于這個色就不執著了。但是，現在說你若不執著色，那就是你習行般若波羅蜜，話是這樣說，就是按你的成績來說。說我現在常常作如是觀，我修四念處，那不保證你就是不執著色，不能說你就是不愛色了，不能那麼說。你習歸習，你說你習，那個事還不一定。但是你真實由般若波羅蜜的智慧，對于一切色都不執著了，那就知道你是習行般若波羅蜜了，這裏面有這樣意思的。
我頭幾天，我答應講個禅的故事，結果昨天我沒講，我現在講這個禅的故事。
有一位叫做雪峰禅師，福建有雪峰，雪峰禅師。我看那個禅師的錄語上，這個雪峰禅師是不得了的人，他座下有叁千人跟他學禅，是不得了的人，真是個大禅師。這一天有個鼓山禅師，鼓山禅師；在福州城裏面有一個王，這個王，那個文上面沒有詳細說，應該是與國王有親密關系的人，封之爲王，就是皇帝他的哥哥弟弟，或者是他的什麼人，封之爲王，住在福州，這個人和鼓山禅師也有親厚關系，這個王就請鼓山禅師到城裏面去。那麼臨走的時候，這個雪峰禅師就送他到山門，那麼大家道別，雪峰禅師就回來了。回來了就對大衆說：「一支聖箭射入九重城中去也」。「一支聖箭」，聖人的聖，拉弓射箭的箭；一支聖箭射入九重城中去也，「九重」，一、二、叁、四、五、六、七、八、九，九重，就是那個重，九重城中去了。
可是這個時候在大衆裏邊有一個叫做孚上座，這個上座不同意。你稱之爲聖箭，這個「聖箭」這個話的意思，雪峰禅師這個意思，認爲鼓山禅師這個人已經是入了聖位了，不是平常人了，大修行人，認爲是聖人了；這位孚上座他不同意，不同意他是聖箭，不同意他是聖人。那麼這時候，這個雪峰禅師說：那你就去堪驗他一下，去堪驗他。那麼這個時候，這個孚上座就是很快地就撚上去了。撚上去了，就對他說一句話：「叁軍圍繞時如何？」叁軍圍繞時如何？一、二、叁的叁，軍隊的軍，叁軍。那個時候可能是唐朝的末年，那個時候是沒有海陸空，我看「叁軍」就是叁個軍，我們現在軍隊的製度，大概多少萬人算是一個軍，叁個軍我們姑且說就是十萬人吧，十萬這麼多的軍隊把你圍住了的時候，你怎麼樣？是這麼一句話。這一句話什麼意思呢？
《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 7》全文閱讀結束。