當然禅師如果是解釋這種公案，那是另有一套。我不是禅師，我是學教，佛學院裏面學教的，我不那麼解釋，我們就是打開窗戶說亮話好了，就明明白白地說出來好了。那麼這句話怎麼解釋呢？就是大王請你到王那裏去，那裏的色聲香味觸，不是一般的老百姓的境界，那個色聲香味觸是特別得殊勝，但是不要這麼說，不要說是你到五欲的境界裏面去，這說話說得太粗了，所以就說：叁軍圍繞時如何？就是這麼多的欲的境界把你包圍了的時候，你的心怎麼樣？雪峰禅師把你看成是聖人了，現在你自己坦白，若有這種境界出現的時候，你心裏怎麼樣？就是這麼一句話：叁軍圍繞時如何？這一位鼓山禅師回答了：「他家自有通霄路」。這個通就是通達的通、交通的通，霄是雲霄的霄，通霄路。這句話若是從表面上看，叁軍圍繞，他可以跑到虛空裏去了，你包不住他的，叁軍圍不住他，他就跑到虛空裏去了，是這麼意思。

　　但是我看他這個話的意思，就是這個意思，就是現在這個文的意思，「不住色中」，不住受想行識中，不住眼耳鼻舌身意、不住色聲香味觸法，不住一切法，就是這個意思。就是他能夠把這一切的欲的境界，都是不可得的，那有叁軍圍繞，沒有那麼一回事，被圍繞者也不可得，他心裏面能離一切相，就是不與萬法爲伴侶的境界。他心不像我們凡夫，我們凡夫，哎呀！老虎來了，心裏害怕，毒蛇來了，心裏害怕；若看見如意的境界，這愛、貪心來了。有修行的人不是，有修行的人向道上會，色不可得、受想行識不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，心不與萬法爲伴侶，這種無分別境界，他不住色生心，不住聲香味觸法生心，無住生心了，就是這個境界，這就是「他家自有通霄路」，是這麼意思，就是這個境界。

　　「他家自有通霄路」：這個「他家」，就是鼓山禅師自己，就是他自己，自有一個聖道相應的境界，叁軍圍繞圍不住他的，那有叁軍可得呢！就是這麼意思。那麼這句話解釋完了。這個孚上座又來了一句：「恁麼則離宮失殿去也」。又說了這一句話，則離宮失殿去也，他就是，你跑到虛空裏面去了，「離宮失殿去也」。他的意思就是：那你就是遠離聖道了。宮殿，是聖道的意思。就是我們拜大悲忏，「願我速會無爲舍」，就是這個意思，這個「舍」，就是宮殿。這個宮殿不是我們分別心的宮殿，是無爲的境界，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，這無爲的法性理，就是宮殿。「恁麼則離宮失殿去也」，你跑到虛空裏去了，你就是遠離聖道了，那怎麼可以！就是這麼和他辯論了，等于這樣意思。然後，這個鼓山禅師說：「何處不稱尊」。你看這些禅師的智慧，真是很利。何處不稱尊，說我離宮失殿，什麼地方不是大自在的境界呢！是這個意思，那有離宮失殿這回事情呢。

　　這是有修行人和有修行人的對話，實在都是佛法，就是佛法這種道理。當然我這樣去解釋這個公案，這些參祖師禅的人，可能要打我香板了，你胡說八道，這都是不可思議境界，怎麼可以這樣解釋。但是我不同意那種解釋，說了老半天誰懂你的話！你說了等于沒有說，那怎麼行呢？所以我們知道釋迦牟尼佛大慈大悲，他總是教你明白，說出個佛法是要你明白，要你明明白白的。這樣子，所以經上說：「依了義，不依不了義」，明明白白地這樣用功修行，若不明白，不明白怎麼修行呢？這個事情應該想一想。所以你打我香板，我不同意喔。

　　所以這個地方，「若不住色中，爲習行般若波羅蜜」，你能夠于一切法不執著了，就叫做「習行般若波羅蜜」。說是你還在一切法上執著，你說你靜坐修四念處，那不算數，因爲你還是執著嘛，執著那怎麼能算是修學聖道呢？

　　「若不住色中，爲習行般若波羅蜜；若不受想行識中，爲習行般若波羅蜜」：這個「色」，就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸，這都是色；「受想行識」，這純是內心裏面的思想，我們的思想和一切法接觸的時候，有受、有想、有行、有識的這些差別。這些也和色一樣，都是因緣生法，因緣生法它就是畢竟空的，畢竟空就沒有受想行識可執著了，這就是「爲習行般若波羅蜜」。這個地方應該再多講一點，但是現在是到點了，我們明天再講。

　　「憍屍迦！若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，若不住色中，爲習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，爲習行般若波羅蜜」。這個「不住色中」，我們昨天講過，就是不執著，不執著的意思，叫「不住」；但是，不執著，這個地應該再加以解釋。我昨天說過，我們相信佛法的人，我們閱讀經律論，讀佛教的書，我們有的時候會反省自己，我現在的這一念心在做什麼？會反省。反省這件事，應該有兩種相貌，經過反省以後，就應該明白，明白兩個相貌。那兩個相貌呢？我昨天是說過，我想現在再重複地說一遍，說我現在這個心有了貪心，有貪欲心，有憤怒，有瞋恨心，這個境界如我的意，或者不如我的意，我心裏面有這樣的反應，這是一種相貌；這一種相貌，我們都容易覺知到這件事。第二個相貌是什麼呢？就是心裏面沒有貪、也沒有瞋，這個時候的心情是和平的，這樣的和平的心理，遇見境界的時候，心裏面是和平的，也不貪、也不瞋；這個時候的內心，是怎麼一回事呢？這個時候，我們可以名之爲「執著」。其實有貪心、有瞋心的時候，也是執著；但是我們的執著心爲貪、爲瞋所遮覆，所蒙蔽，我們就不感覺到這執著的問題。沒有貪心、沒有瞋心的時候，我們有可能會誤會了，我心清淨，我的心是清淨的，我沒有煩惱，我心是清淨的；其實不是，心還是不清淨，那麼這個時候有什麼問題呢？就是有執著。

　　阿羅漢這個聖人，「阿羅漢」翻到中國話就是翻個無著，就是不執著。他沒有貪心的時候、沒有瞋心的時候，他的心也沒有執著。因爲什麼他沒有貪心、沒有瞋心呢？就是因爲不執著，所以他不貪、也不瞋。我們爲什麼會貪、會瞋呢？就是因爲有執著，因爲有執著才會生貪、才會生瞋。當然這個地方比較起來是微細了一點。有的執著是不一樣，雖然是執著，但是這個時候，沒有生貪心、也沒有生瞋心；有的時候也是執著，但是生了貪心、生瞋心了，在我們的情形是這樣子的。可是從佛菩薩的聖人的境界來說，我們凡夫的這種心理的作用，我們的執著是普遍的，執著是很普遍的，完全是不同的。

　　這個地方如果再加以解釋，也可以這樣解釋，譬如說，現在我們每天的生活費用，我們買這個米，這個米是多少錢一斤？我不知道這個米是多少錢一斤。假設，現在流通的幣值，是一塊錢一斤，忽然間漲到五塊錢一斤，這個時候會使令你心會動。譬如說，我是一個小市民，我一個月的收入是這麼多，我要去付房錢，付什麼什麼費用，但是生活費用一加起來，我的收入不夠支出了，我的心就會動，就有這個問題。但是那個大富翁呢，一斤米漲到五塊錢，他心沒有事情。這就是心的執著，你今天不執著、明天不執著，但是那個情形有變化，還是那件事，但是你心不同了，心就不一樣。

　　譬如說，這個境界是我所愛的，我生貪心，生愛心；但是那個境界一變，就生瞋心了。同樣是執著，它有時候會令你生貪，有時候令你生瞋，有的時候也不貪、也不瞋，是各式各樣複雜的情形。但是由輕重變化中，就可以分兩類：一個是我們能覺知到的，有貪煩惱、有瞋煩惱、有慢，高慢心、有疑惑心，有各式各樣的煩惱；有的時候，這些煩惱都不起，心裏面很平和，這個時候，實在還是有執著心在裏面的。

　　這個執著是怎麼講法呢？就是執著是真實的，執著它是真實的，我們凡夫就執著眼耳鼻舌身意，所接觸的色聲香味觸法，不管是什麼，都是有執著，有執著的。我們就這麼樣講呢，究竟是執著，是執著是真實，其實這裏面還是有差別，還是有差別。我們看看聖人，聖人的心情，他的心和一切法也是接觸的，也是接觸；我們昨天曾經說過一句話：「不與萬法爲伴侶」，他和一切法不接觸了，「不與萬法爲伴侶」，就是他那個無分別的心，他心能夠無分別，就是和一切法都不接觸，能有這種境界。但是聖人也是有淺、也有深，初得無生法忍的聖人，他就淺，到佛的境界是最高深、最圓滿了。所以初入聖位的聖人，他有一種情形，就是他這個無分別智現前的時候，他心能與一切法，沒有伴侶，不與萬法爲伴侶。

　　我們的心一直地是有伴侶的，這個心和所緣境，所緣境爲能緣的心做伴侶，這個心不能沒有伴侶；沒有伴侶的時候，心就不動了；我們的心若一動，就是有伴侶，就是有所緣境，明白一點說，都是有所緣境的。

　　初得無生法忍的聖人，他這個無分別智一現前的時候，也不與萬法爲伴侶；但是這是有時間性的，當然隨他自己的意思，他從這個境界出來了，又有伴侶了，他又和一切法有伴侶。這樣說呢，不與萬法爲伴侶，這無分別的境界，叫做根本智；有分別的境界的時候，叫做後得智。這後得智是有分別，根本智是無分別，就是由無分別到有分別的境界去，這初得無生法忍的聖人是這樣子。初地、二地、叁地、四地、五地、六地，都是這樣子；到這個七地、八地以上，有說七地，有說八地，這個根本智和後得智是不分開了，根本智的時候也就是後得智，無分別。初歡喜地、二離垢地、叁發光地、四焰慧地、五難勝地，有的說第五地難勝地就能這樣子，就是能這樣子。但是在這個宗喀巴大師的《入中論善顯密意疏》，他說要到佛的境界才這樣，其余的人不能，這說法不一樣。總而言之，聖人是有這種情形，一部分的聖人是根本智和後得智不能同時，一部份聖人是能同時的。這個同時的，那個境界不可思議，我們不說。我們說不同時的情形，無分別智現前的時候，有分別智就不現前了，有分別智現前的時候，無分別智就不現前了，就是有前後的差別的時候，那麼這個有…

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…