当然禅师如果是解释这种公案，那是另有一套。我不是禅师，我是学教，佛学院里面学教的，我不那么解释，我们就是打开窗户说亮话好了，就明明白白地说出来好了。那么这句话怎么解释呢？就是大王请你到王那里去，那里的色声香味触，不是一般的老百姓的境界，那个色声香味触是特别得殊胜，但是不要这么说，不要说是你到五欲的境界里面去，这说话说得太粗了，所以就说：三军围绕时如何？就是这么多的欲的境界把你包围了的时候，你的心怎么样？雪峰禅师把你看成是圣人了，现在你自己坦白，若有这种境界出现的时候，你心里怎么样？就是这么一句话：三军围绕时如何？这一位鼓山禅师回答了：「他家自有通霄路」。这个通就是通达的通、交通的通，霄是云霄的霄，通霄路。这句话若是从表面上看，三军围绕，他可以跑到虚空里去了，你包不住他的，三军围不住他，他就跑到虚空里去了，是这么意思。

　　但是我看他这个话的意思，就是这个意思，就是现在这个文的意思，「不住色中」，不住受想行识中，不住眼耳鼻舌身意、不住色声香味触法，不住一切法，就是这个意思。就是他能够把这一切的欲的境界，都是不可得的，那有三军围绕，没有那么一回事，被围绕者也不可得，他心里面能离一切相，就是不与万法为伴侣的境界。他心不像我们凡夫，我们凡夫，哎呀！老虎来了，心里害怕，毒蛇来了，心里害怕；若看见如意的境界，这爱、贪心来了。有修行的人不是，有修行的人向道上会，色不可得、受想行识不可得，色不可得、声香味触法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，心不与万法为伴侣，这种无分别境界，他不住色生心，不住声香味触法生心，无住生心了，就是这个境界，这就是「他家自有通霄路」，是这么意思，就是这个境界。

　　「他家自有通霄路」：这个「他家」，就是鼓山禅师自己，就是他自己，自有一个圣道相应的境界，三军围绕围不住他的，那有三军可得呢！就是这么意思。那么这句话解释完了。这个孚上座又来了一句：「恁么则离宫失殿去也」。又说了这一句话，则离宫失殿去也，他就是，你跑到虚空里面去了，「离宫失殿去也」。他的意思就是：那你就是远离圣道了。宫殿，是圣道的意思。就是我们拜大悲忏，「愿我速会无为舍」，就是这个意思，这个「舍」，就是宫殿。这个宫殿不是我们分别心的宫殿，是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这无为的法性理，就是宫殿。「恁么则离宫失殿去也」，你跑到虚空里去了，你就是远离圣道了，那怎么可以！就是这么和他辩论了，等于这样意思。然后，这个鼓山禅师说：「何处不称尊」。你看这些禅师的智慧，真是很利。何处不称尊，说我离宫失殿，什么地方不是大自在的境界呢！是这个意思，那有离宫失殿这回事情呢。

　　这是有修行人和有修行人的对话，实在都是佛法，就是佛法这种道理。当然我这样去解释这个公案，这些参祖师禅的人，可能要打我香板了，你胡说八道，这都是不可思议境界，怎么可以这样解释。但是我不同意那种解释，说了老半天谁懂你的话！你说了等于没有说，那怎么行呢？所以我们知道释迦牟尼佛大慈大悲，他总是教你明白，说出个佛法是要你明白，要你明明白白的。这样子，所以经上说：「依了义，不依不了义」，明明白白地这样用功修行，若不明白，不明白怎么修行呢？这个事情应该想一想。所以你打我香板，我不同意喔。

　　所以这个地方，「若不住色中，为习行般若波罗蜜」，你能够于一切法不执着了，就叫做「习行般若波罗蜜」。说是你还在一切法上执着，你说你静坐修四念处，那不算数，因为你还是执着嘛，执着那怎么能算是修学圣道呢？

　　「若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不受想行识中，为习行般若波罗蜜」：这个「色」，就是眼耳鼻舌身、色声香味触，这都是色；「受想行识」，这纯是内心里面的思想，我们的思想和一切法接触的时候，有受、有想、有行、有识的这些差别。这些也和色一样，都是因缘生法，因缘生法它就是毕竟空的，毕竟空就没有受想行识可执着了，这就是「为习行般若波罗蜜」。这个地方应该再多讲一点，但是现在是到点了，我们明天再讲。

　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」。这个「不住色中」，我们昨天讲过，就是不执着，不执着的意思，叫「不住」；但是，不执着，这个地应该再加以解释。我昨天说过，我们相信佛法的人，我们阅读经律论，读佛教的书，我们有的时候会反省自己，我现在的这一念心在做什么？会反省。反省这件事，应该有两种相貌，经过反省以后，就应该明白，明白两个相貌。那两个相貌呢？我昨天是说过，我想现在再重复地说一遍，说我现在这个心有了贪心，有贪欲心，有愤怒，有瞋恨心，这个境界如我的意，或者不如我的意，我心里面有这样的反应，这是一种相貌；这一种相貌，我们都容易觉知到这件事。第二个相貌是什么呢？就是心里面没有贪、也没有瞋，这个时候的心情是和平的，这样的和平的心理，遇见境界的时候，心里面是和平的，也不贪、也不瞋；这个时候的内心，是怎么一回事呢？这个时候，我们可以名之为「执着」。其实有贪心、有瞋心的时候，也是执着；但是我们的执着心为贪、为瞋所遮覆，所蒙蔽，我们就不感觉到这执着的问题。没有贪心、没有瞋心的时候，我们有可能会误会了，我心清净，我的心是清净的，我没有烦恼，我心是清净的；其实不是，心还是不清净，那么这个时候有什么问题呢？就是有执着。

　　阿罗汉这个圣人，「阿罗汉」翻到中国话就是翻个无着，就是不执着。他没有贪心的时候、没有瞋心的时候，他的心也没有执着。因为什么他没有贪心、没有瞋心呢？就是因为不执着，所以他不贪、也不瞋。我们为什么会贪、会瞋呢？就是因为有执着，因为有执着才会生贪、才会生瞋。当然这个地方比较起来是微细了一点。有的执着是不一样，虽然是执着，但是这个时候，没有生贪心、也没有生瞋心；有的时候也是执着，但是生了贪心、生瞋心了，在我们的情形是这样子的。可是从佛菩萨的圣人的境界来说，我们凡夫的这种心理的作用，我们的执着是普遍的，执着是很普遍的，完全是不同的。

　　这个地方如果再加以解释，也可以这样解释，譬如说，现在我们每天的生活费用，我们买这个米，这个米是多少钱一斤？我不知道这个米是多少钱一斤。假设，现在流通的币值，是一块钱一斤，忽然间涨到五块钱一斤，这个时候会使令你心会动。譬如说，我是一个小市民，我一个月的收入是这么多，我要去付房钱，付什么什么费用，但是生活费用一加起来，我的收入不够支出了，我的心就会动，就有这个问题。但是那个大富翁呢，一斤米涨到五块钱，他心没有事情。这就是心的执着，你今天不执着、明天不执着，但是那个情形有变化，还是那件事，但是你心不同了，心就不一样。

　　譬如说，这个境界是我所爱的，我生贪心，生爱心；但是那个境界一变，就生瞋心了。同样是执着，它有时候会令你生贪，有时候令你生瞋，有的时候也不贪、也不瞋，是各式各样复杂的情形。但是由轻重变化中，就可以分两类：一个是我们能觉知到的，有贪烦恼、有瞋烦恼、有慢，高慢心、有疑惑心，有各式各样的烦恼；有的时候，这些烦恼都不起，心里面很平和，这个时候，实在还是有执着心在里面的。

　　这个执着是怎么讲法呢？就是执着是真实的，执着它是真实的，我们凡夫就执着眼耳鼻舌身意，所接触的色声香味触法，不管是什么，都是有执着，有执着的。我们就这么样讲呢，究竟是执着，是执着是真实，其实这里面还是有差别，还是有差别。我们看看圣人，圣人的心情，他的心和一切法也是接触的，也是接触；我们昨天曾经说过一句话：「不与万法为伴侣」，他和一切法不接触了，「不与万法为伴侣」，就是他那个无分别的心，他心能够无分别，就是和一切法都不接触，能有这种境界。但是圣人也是有浅、也有深，初得无生法忍的圣人，他就浅，到佛的境界是最高深、最圆满了。所以初入圣位的圣人，他有一种情形，就是他这个无分别智现前的时候，他心能与一切法，没有伴侣，不与万法为伴侣。

　　我们的心一直地是有伴侣的，这个心和所缘境，所缘境为能缘的心做伴侣，这个心不能没有伴侣；没有伴侣的时候，心就不动了；我们的心若一动，就是有伴侣，就是有所缘境，明白一点说，都是有所缘境的。

　　初得无生法忍的圣人，他这个无分别智一现前的时候，也不与万法为伴侣；但是这是有时间性的，当然随他自己的意思，他从这个境界出来了，又有伴侣了，他又和一切法有伴侣。这样说呢，不与万法为伴侣，这无分别的境界，叫做根本智；有分别的境界的时候，叫做后得智。这后得智是有分别，根本智是无分别，就是由无分别到有分别的境界去，这初得无生法忍的圣人是这样子。初地、二地、三地、四地、五地、六地，都是这样子；到这个七地、八地以上，有说七地，有说八地，这个根本智和后得智是不分开了，根本智的时候也就是后得智，无分别。初欢喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五难胜地，有的说第五地难胜地就能这样子，就是能这样子。但是在这个宗喀巴大师的《入中论善显密意疏》，他说要到佛的境界才这样，其余的人不能，这说法不一样。总而言之，圣人是有这种情形，一部分的圣人是根本智和后得智不能同时，一部份圣人是能同时的。这个同时的，那个境界不可思议，我们不说。我们说不同时的情形，无分别智现前的时候，有分别智就不现前了，有分别智现前的时候，无分别智就不现前了，就是有前后的差别的时候，那么这个有…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 8》全文未完，请进入下页继续阅读…