..续本文上一页分别智和色声香味触法、和一切法接触的时候，和我们凡夫有什么不同呢？和凡夫不一样。
圣人他这个心与一切法接触的时候，大概地说有两个相貌，他知道这一切法都是如幻如化的，他不执着是真实的，都是如梦中境、如水中月，像梦里面的境界。我们对于一切法，这都是假的，我们也不知道这个假怎么讲法。佛菩萨告诉我们，如梦中境，梦里面的境界是假的，最明显的一件事，譬如做梦的时候，有人请我吃饭，我吃得很香，吃得很饱；但是醒了以后，我肚子还是空的。我们拿这件事来思惟，专精思惟，这就是一个思惟的资料，你就思惟，思惟我做梦的时候，吃饭吃得很饱；一醒了呢，没有饱，肚子是空的。这里面我们就知道，做梦的时候的那个饱，是我们的执着，实在是没有那么一回事，是假的，是没有的。所以两个相貌：一个是假的、是虚妄的，一个是没有这件事；一个空、一个假，这是两个相貌。
圣人虽然也能够见闻觉知，也和我们凡夫也谈话、也办事，可以来往，但是他的心情，和我们心情不一样，他认为这都是如梦中境，都是假的。譬如说，我做善业，得善的果报，做恶业，得恶的果报；在圣人来看，都是假的，就像梦中的境界似的。我做梦的时候，被人打了，有人拿棒子打我，很苦，等我醒了梦了，没有这么回事；我做梦的时候，有人对我很好，我心里很快乐，醒了梦也没有那么回事。梦中的境界，有苦有乐，都是假的。我们从这个梦中的境界来比量，知道圣人他遇见一切境界的时候，和我们不一样，他不执着是真实的，都是假的、都是空的，没有这么一回事，这是两个相貌。
那么，我们凡夫心里面遇见什么境界都是真的，都执着是真的，就是不知道是空的、不知道是假的。所以，现在说我们凡夫执着，怎么执着呢？你不知道是假的、不知道是空的，这就是执着，就是这么回事。
圣人知道是空的、知道是假的，所以心里面也不爱、也不恨。可爱的境界是假的、是空的；可恨的境界也是空的、也是假的，所以也不爱、也不恨。《瑜伽师地论》上赞叹这个圣人，他不入定的时候，他和一切法接触的时候，「住最上舍」，这个「舍」，弃舍的舍，最殊胜的舍，最高上，最上的舍。我们凡夫，我不高兴这件事，我把它丢掉了，我不高兴这杯子，我丢掉它，叫做舍。圣人的舍不是这个舍，他接触一切境界的时候，都不执着，所以「无着」这个字，在《瑜伽师地论》上解释，又是个「舍」的意思。同样的意思用不同样的字来表示，使令我们有可能会容易明白一点。不执着是什么意思呢？就是你心里面和境界「舍」。譬如说，我们手上有胶，一碰什么都是沾的；若手里没有胶，也是接触了，但是没有粘上去。就是他那个心与一切法接触的时候，他不粘，随时可以分开。我们凡夫不是，和境界接触的时候，不是爱、就是恨，也有可能是个不爱不恨的中庸的境界，但是不管怎么都是有执着，都是粘了。
所以，我们从这里知道，怎么叫做「执着」呢？就是认为是真实的，不知道是假的、不知道是空的，认为是真实有，这叫做执着。我们有这样的执着，我们就会爱、也会恨；由内心有爱、有恨的时候，就会表现种种的行动，我可能做善事、也可能做恶事。由爱可能做善事、也可能做恶事；由恨也可能做善事、也可能做恶事。就是爱、恨是烦恼，发出来行动就是业力了，有了烦恼、有了业力，就要得果报了，我们凡夫就是这样子，是这么一种境界。
现在说「若不住色中」，就是你也不爱、也不恨，好的境界也不爱、不好的境界也不恨，也不执着是真实有的，因为都是虚妄的，都是空无所有的，心里面寂静住，心里面不动，没有这些分别，叫「不住色中」。这「不住色中」是什么意思？就是这个意思。就是知道一切法，我的这一念分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，接触这个色声香味触法的时候，也不爱、也不恨，也不执着是真实有的，因为都是假的，都是空的，心里面明静住，寂静住，这叫「不住色中」，「不住色中」是这样意思。但是你为什么能够这样呢？就是「习行般若波罗蜜」，你要不断地观察，这个「习」就是数数地、一次又一次的重复，观察这一切法是因缘有的，是毕竟空的，是假的，你时常老是这样观，老是这样想，然后慢慢地、慢慢地，你就决定，哦！一切法是空的、是假的。决定它是空的、是假的，你心里面就不爱、也不恨，就不执着了。
说是你观察一次就好了，为什么要数数地、不断地、重复地观察呢？为什么要这样子呢？这个问题应该你们问我，现在我问你们，为什么要数数地重复呢？这有个道理。譬如说是一棵大的树，小孩子拿一个刀，拿一个大刀来砍，来砍这个树，说我不用刀，我用电锯，电锯也是一样，你不能一剎那就把这树锯断了，也是要经过时间的，经过或者是十五分钟，或者三十分钟，或者六十分钟，把这个大树锯倒了。我们的分别心执着一切法是真实的，不知道是虚妄的这个执着心，比树还大，很大很大的；我们要修奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他里面，观这个色受想行识是假的、是空的，不断这么观，就是像用锯锯树似的，所以你要不断地重复才可以。说你怕重复，怕重复，这件事不能成功的。
你要一直地观，观察色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，一直这样观。观，你不可以只观空，也还要观假，就是因缘所生法都是假的，都是毕竟空的；毕竟空的，还是假的。这个毕竟空，就是无色受想行识可得了；这个假，就是我们因为这个而去起惑业苦的流转这种境界。一切法都是毕竟空，但是也有虚妄相，虚妄的色受想行识，我们看这个境界，都是明明白白有这些境界，但是境界都是假的，我们在这境界上起惑、造业、受苦，都是假的，那就是缘起法了。虽然是假的，你造了善恶业，就受善恶果报；受善恶果报，还都是假的。
所以，这个圣人，他们得了无生法忍，逐渐地这个道力越来越深，这些惑业苦的这些境界，在他来说，犹如虚空一样，有就是没有，他心里面不动。但是在我们凡夫没有得无生法忍的时候可不同，有的时候，快乐的时候，就发狂了；若是苦恼的时候，也发狂了，不得了，受不了，很苦。这就看出来，就是我们受苦也好、受乐也好，都是执着来的，因执着而有这些事情，你若不执着，就没有这些事。
现在是「若不住色中，为习行般若波罗蜜」，为什么你现在在这个可爱的色上不爱，在可憎恶的色上也不恨，心里面不执着，为什么呢？「为习行般若波罗蜜」，因为你不断地，肯放下世间上的五欲，能拿出来你的精神和时间来坐禅，在止观里面，在奢摩他里面，观察色受想行识是假的、是空的，常常这样观；你观成功了，他自然就是「不住色中」，自然就是这样子。
「若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」：这个「受想行识」，就是我们的识，受想行识这四个字，四个法而是以识为主的。识里面有前五识，又加上第六意识，识面对一切法的时候，色也在内，不只是色，还有其他很复杂的一切事情，就有受、有想、有行的这些反应，都是从识反应出来的。这个识面对一切境界的时候，就有受想行的这种反应。
面对境界的时候，说是人家欢喜色，欢喜这青黄赤白、长短方圆的各式各样的色，因为有「受」的关系，就是这里面有乐，有乐受，其实不只这个，有乐受、也有苦受、也有不苦不乐受，这三种受里面，就欢喜这个乐受。欢喜乐受的时候，就是要接触，你不接触没有受，就要接触，所以受那个地方有个触，有个接触的。
受，这是一回事。另外还有「想」，就是你的识，与一切法接触的时候，心里面会想，想他的事情，什么因缘有这件事？这件事有了以后，又会对我好呢？是对我不好？是对你好呢？是对别人好？就是各式各样的差别，就是上下古今，一切一切都在想里面思惟。受是人的感情上的事情，想是理智上的事情。这个理智上的事情，有的人只是重视受，他不重视知识，但是现时代的科学的进步有点变化，你欢喜乐受，你非要有知识不可；你没有知识，你很难拿到你欢喜的受，是不容易的。所以现时代的众生要多读书，才能够想；古代的情形，农业社会比较简单，我不需要读很多书，我会种田就可以了，但是今天可不是了。但是这里面是有这个情形，受是感情上的事情，想是理智上的事情。但是不管是怎么样，读书多的人，他的思想多，他心里面的知识多；读书少的人，他的知识少，知识不是那么多。
这个「行」，就是你若想要去贪图这个乐受，你一定要有行动去取得，那个乐受不会自然地来的，你一定要采取行动才可以。
这个「想」，你想要有知识、有智慧，你也要采取行动的，不然是没有这回事，不会自然地来了，你的知识就来了，没有这回事。
所以，受也会有行、想也会有行，所以行也包括受、也包括想；其实想里面也是有受的，受里面也是有想的，心里面的活动是很复杂的事情。但是不管是受、是想、是行，都是以识为主的，没有识，那有受想行呢？识是主，它是个王；受想行是个臣。王、臣，过去时代的帝王，他还有一些帮助他做事的人就是臣；现在这里呢，你的一念心是王，受想行这些事情，都是帮助你这心王做事的，和你的心王合作，做种种事情的。这都属于心理上的事情。色是属于物质上、属于生理上的事情，这些事情。
观色，你认为它是虚妄的，是不真实的，是毕竟空的，你观察受想行识亦复如是，它也是假的，不真实的，也是毕竟空的，你若这样子，「为习行般若波罗蜜」，你就不执着这个受想行识了，对这个不执着，也都是虚妄的，都是不真实的。
这个「色中」，在我们日常生活中，色也是占了很重要的成份的，重要的地位，但是受想行识也是很重要，也是很重要。尤其是现在的人，你不管是做那一行，都要有专业知识，这专业知识的情形，头脑好的人，有智慧的人，越发明、越精致，但是事情的变化，也会造成你想不到的困难，还要继续不断地学习，继续不断地去研究，继续不断地研究，所以受想行识这几个字是无穷无尽的，里面的事情。这样子看呢，也都是假的、都是空的。
在佛法里面，这件事，当然非佛教徒感觉到，佛教有什么用？都是迷信嘛！有什么用？看那个出家人或者是在家居士信佛的人，在那儿坐，坐老半天，坐在那里干什么？他不知道这个事情。但是我们佛教徒如果你不深入地学习佛法，心情上也可能会有这个问题，有什么问题？你嘴巴皮讲那么多都没有用，你天天要吃饭，吃饭就要去工作，才能有饭吃，也会有这个问题。但是佛教的问题，这里面还真是有变化。
我们是欲界的人，我现在说话说得又离题了，我们是欲界的人，要吃饭；没有饭吃，这个生命不能生存。欲界天上的人，他们也要有饮食，但是他们的饮食比我们好一点；他们的饮食，用我们人间的话来说，就完全是营养，没有渣质。我们人间的人要排泄，你饮食怎么好，你要排泄，有这个问题；天上的人没有这个问题，不需要排泄，就是他们的房子，造的房子，不需要有厕所，不需要有这件事，天上的人就是和我们人间有点不同了。但是你若到了色界天，又一回事，不需要有饮食。所以，我们若是努力地学禅定，修学禅定成功了以后，你到了色界天以后，不需要有饮食这件事情，他就是常常入定，就等于有饮食了。
我们人间的人，为了吃饭这件事，会衍生出来很多的问题，很多的问题。人间有各式各样的欲，色声香味触这五欲，人间有这么多的欲，得到了禅以后，这五种欲都没有了，他到了色界天以上，那寿命又长、身体也特别健康，也不老、也不病，有这种事情。所以和我们人间的这个事情、和我们人的思想不同，这是我们一般人想不到的事情，还有个不吃饭，就可以生存，在我们人来说，这件事是很稀奇。在佛法上讲，你禅定修成功了，我们人间的人修禅定成功了，但是你这个身体是欲界的身体，还是要吃饭，不吃饭也还不行。但是这个身体结束了，到了色界天，那个身体就是不需要吃饭也可以；但是他还有死亡的问题，寿命虽然长，到了时候，这个生命也要结束的，要死了，所以，这也是一个遗憾的事情。
但是你若修学般若波罗蜜的时候，你的禅定是无漏禅以后，就没有死的问题，就是没有生老病死的问题，所有的问题通通都解决了。就不像人间这么苦，天上的境界虽然好，也还有死亡的问题。但是圣道若修好了以后，弃舍了我们这个臭皮囊，得到了法性身，不可思议境界！所以从佛法的道理上看，不可以说佛教是迷信的，不可以，这是人应该走的最好的一条道路，大光明路，光明的一条道路。
所以，你想要出家是值得的，把社会上所有的欲都弃舍了，来出家，这件事是值得的。因为你若说是舍不得，舍不得，就是在这个境界里流转，老是这样苦，你不能解脱。如果是出了家修学佛法成功了，永久地安乐自在，你看那有多好。所以这上面说：「若不住色中，为习行般若波罗蜜；若不住受想行识中，为习行般若波罗蜜」。
所以我们社会上的事情，一方面是物质上的事情，对我们有影响，再就是这一切思想、这一切的知识，求生存的这一切的知识，也有问题，也是有问题。但现在佛教释迦牟尼佛告诉我们：不住色，还要不要住在受想行识中，其实也是，你也要放下，「为习行般若波罗蜜」，因为你学习了般若波罗蜜，观察这一切法都是假的，都是毕竟空的，你就能够放下一切，就成功了，就可以得圣道了。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 8》全文阅读结束。