..續本文上一頁分別智和色聲香味觸法、和一切法接觸的時候，和我們凡夫有什麼不同呢？和凡夫不一樣。

　　聖人他這個心與一切法接觸的時候，大概地說有兩個相貌，他知道這一切法都是如幻如化的，他不執著是真實的，都是如夢中境、如水中月，像夢裏面的境界。我們對于一切法，這都是假的，我們也不知道這個假怎麼講法。佛菩薩告訴我們，如夢中境，夢裏面的境界是假的，最明顯的一件事，譬如做夢的時候，有人請我吃飯，我吃得很香，吃得很飽；但是醒了以後，我肚子還是空的。我們拿這件事來思惟，專精思惟，這就是一個思惟的資料，你就思惟，思惟我做夢的時候，吃飯吃得很飽；一醒了呢，沒有飽，肚子是空的。這裏面我們就知道，做夢的時候的那個飽，是我們的執著，實在是沒有那麼一回事，是假的，是沒有的。所以兩個相貌：一個是假的、是虛妄的，一個是沒有這件事；一個空、一個假，這是兩個相貌。

　　聖人雖然也能夠見聞覺知，也和我們凡夫也談話、也辦事，可以來往，但是他的心情，和我們心情不一樣，他認爲這都是如夢中境，都是假的。譬如說，我做善業，得善的果報，做惡業，得惡的果報；在聖人來看，都是假的，就像夢中的境界似的。我做夢的時候，被人打了，有人拿棒子打我，很苦，等我醒了夢了，沒有這麼回事；我做夢的時候，有人對我很好，我心裏很快樂，醒了夢也沒有那麼回事。夢中的境界，有苦有樂，都是假的。我們從這個夢中的境界來比量，知道聖人他遇見一切境界的時候，和我們不一樣，他不執著是真實的，都是假的、都是空的，沒有這麼一回事，這是兩個相貌。

　　那麼，我們凡夫心裏面遇見什麼境界都是真的，都執著是真的，就是不知道是空的、不知道是假的。所以，現在說我們凡夫執著，怎麼執著呢？你不知道是假的、不知道是空的，這就是執著，就是這麼回事。

　　聖人知道是空的、知道是假的，所以心裏面也不愛、也不恨。可愛的境界是假的、是空的；可恨的境界也是空的、也是假的，所以也不愛、也不恨。《瑜伽師地論》上贊歎這個聖人，他不入定的時候，他和一切法接觸的時候，「住最上舍」，這個「舍」，棄舍的舍，最殊勝的舍，最高上，最上的舍。我們凡夫，我不高興這件事，我把它丟掉了，我不高興這杯子，我丟掉它，叫做舍。聖人的舍不是這個舍，他接觸一切境界的時候，都不執著，所以「無著」這個字，在《瑜伽師地論》上解釋，又是個「舍」的意思。同樣的意思用不同樣的字來表示，使令我們有可能會容易明白一點。不執著是什麼意思呢？就是你心裏面和境界「舍」。譬如說，我們手上有膠，一碰什麼都是沾的；若手裏沒有膠，也是接觸了，但是沒有粘上去。就是他那個心與一切法接觸的時候，他不粘，隨時可以分開。我們凡夫不是，和境界接觸的時候，不是愛、就是恨，也有可能是個不愛不恨的中庸的境界，但是不管怎麼都是有執著，都是粘了。

　　所以，我們從這裏知道，怎麼叫做「執著」呢？就是認爲是真實的，不知道是假的、不知道是空的，認爲是真實有，這叫做執著。我們有這樣的執著，我們就會愛、也會恨；由內心有愛、有恨的時候，就會表現種種的行動，我可能做善事、也可能做惡事。由愛可能做善事、也可能做惡事；由恨也可能做善事、也可能做惡事。就是愛、恨是煩惱，發出來行動就是業力了，有了煩惱、有了業力，就要得果報了，我們凡夫就是這樣子，是這麼一種境界。

　　現在說「若不住色中」，就是你也不愛、也不恨，好的境界也不愛、不好的境界也不恨，也不執著是真實有的，因爲都是虛妄的，都是空無所有的，心裏面寂靜住，心裏面不動，沒有這些分別，叫「不住色中」。這「不住色中」是什麼意思？就是這個意思。就是知道一切法，我的這一念分別心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，接觸這個色聲香味觸法的時候，也不愛、也不恨，也不執著是真實有的，因爲都是假的，都是空的，心裏面明靜住，寂靜住，這叫「不住色中」，「不住色中」是這樣意思。但是你爲什麼能夠這樣呢？就是「習行般若波羅蜜」，你要不斷地觀察，這個「習」就是數數地、一次又一次的重複，觀察這一切法是因緣有的，是畢竟空的，是假的，你時常老是這樣觀，老是這樣想，然後慢慢地、慢慢地，你就決定，哦！一切法是空的、是假的。決定它是空的、是假的，你心裏面就不愛、也不恨，就不執著了。

　　說是你觀察一次就好了，爲什麼要數數地、不斷地、重複地觀察呢？爲什麼要這樣子呢？這個問題應該你們問我，現在我問你們，爲什麼要數數地重複呢？這有個道理。譬如說是一棵大的樹，小孩子拿一個刀，拿一個大刀來砍，來砍這個樹，說我不用刀，我用電鋸，電鋸也是一樣，你不能一剎那就把這樹鋸斷了，也是要經過時間的，經過或者是十五分鍾，或者叁十分鍾，或者六十分鍾，把這個大樹鋸倒了。我們的分別心執著一切法是真實的，不知道是虛妄的這個執著心，比樹還大，很大很大的；我們要修奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他裏面，觀這個色受想行識是假的、是空的，不斷這麼觀，就是像用鋸鋸樹似的，所以你要不斷地重複才可以。說你怕重複，怕重複，這件事不能成功的。

　　你要一直地觀，觀察色即是空，空即是色，受想行識亦複如是，一直這樣觀。觀，你不可以只觀空，也還要觀假，就是因緣所生法都是假的，都是畢竟空的；畢竟空的，還是假的。這個畢竟空，就是無色受想行識可得了；這個假，就是我們因爲這個而去起惑業苦的流轉這種境界。一切法都是畢竟空，但是也有虛妄相，虛妄的色受想行識，我們看這個境界，都是明明白白有這些境界，但是境界都是假的，我們在這境界上起惑、造業、受苦，都是假的，那就是緣起法了。雖然是假的，你造了善惡業，就受善惡果報；受善惡果報，還都是假的。

　　所以，這個聖人，他們得了無生法忍，逐漸地這個道力越來越深，這些惑業苦的這些境界，在他來說，猶如虛空一樣，有就是沒有，他心裏面不動。但是在我們凡夫沒有得無生法忍的時候可不同，有的時候，快樂的時候，就發狂了；若是苦惱的時候，也發狂了，不得了，受不了，很苦。這就看出來，就是我們受苦也好、受樂也好，都是執著來的，因執著而有這些事情，你若不執著，就沒有這些事。

　　現在是「若不住色中，爲習行般若波羅蜜」，爲什麼你現在在這個可愛的色上不愛，在可憎惡的色上也不恨，心裏面不執著，爲什麼呢？「爲習行般若波羅蜜」，因爲你不斷地，肯放下世間上的五欲，能拿出來你的精神和時間來坐禅，在止觀裏面，在奢摩他裏面，觀察色受想行識是假的、是空的，常常這樣觀；你觀成功了，他自然就是「不住色中」，自然就是這樣子。

　　「若不住受想行識中，爲習行般若波羅蜜」：這個「受想行識」，就是我們的識，受想行識這四個字，四個法而是以識爲主的。識裏面有前五識，又加上第六意識，識面對一切法的時候，色也在內，不只是色，還有其他很複雜的一切事情，就有受、有想、有行的這些反應，都是從識反應出來的。這個識面對一切境界的時候，就有受想行的這種反應。

　　面對境界的時候，說是人家歡喜色，歡喜這青黃赤白、長短方圓的各式各樣的色，因爲有「受」的關系，就是這裏面有樂，有樂受，其實不只這個，有樂受、也有苦受、也有不苦不樂受，這叁種受裏面，就歡喜這個樂受。歡喜樂受的時候，就是要接觸，你不接觸沒有受，就要接觸，所以受那個地方有個觸，有個接觸的。

　　受，這是一回事。另外還有「想」，就是你的識，與一切法接觸的時候，心裏面會想，想他的事情，什麼因緣有這件事？這件事有了以後，又會對我好呢？是對我不好？是對你好呢？是對別人好？就是各式各樣的差別，就是上下古今，一切一切都在想裏面思惟。受是人的感情上的事情，想是理智上的事情。這個理智上的事情，有的人只是重視受，他不重視知識，但是現時代的科學的進步有點變化，你歡喜樂受，你非要有知識不可；你沒有知識，你很難拿到你歡喜的受，是不容易的。所以現時代的衆生要多讀書，才能夠想；古代的情形，農業社會比較簡單，我不需要讀很多書，我會種田就可以了，但是今天可不是了。但是這裏面是有這個情形，受是感情上的事情，想是理智上的事情。但是不管是怎麼樣，讀書多的人，他的思想多，他心裏面的知識多；讀書少的人，他的知識少，知識不是那麼多。

　　這個「行」，就是你若想要去貪圖這個樂受，你一定要有行動去取得，那個樂受不會自然地來的，你一定要采取行動才可以。

　　這個「想」，你想要有知識、有智慧，你也要采取行動的，不然是沒有這回事，不會自然地來了，你的知識就來了，沒有這回事。

　　所以，受也會有行、想也會有行，所以行也包括受、也包括想；其實想裏面也是有受的，受裏面也是有想的，心裏面的活動是很複雜的事情。但是不管是受、是想、是行，都是以識爲主的，沒有識，那有受想行呢？識是主，它是個王；受想行是個臣。王、臣，過去時代的帝王，他還有一些幫助他做事的人就是臣；現在這裏呢，你的一念心是王，受想行這些事情，都是幫助你這心王做事的，和你的心王合作，做種種事情的。這都屬于心理上的事情。色是屬于物質上、屬于生理上的事情，這些事情。

　　觀色，你認爲它是虛妄的，是不真實的，是畢竟空的，你觀察受想行識亦複如是，它也是假的，不真實的，也是畢竟空的，你若這樣子，「爲習行般若波羅蜜」，你就不執著這個受想行識了，對這個不執著，也都是虛妄的，都是不真實的。

　　這個「色中」，在我們日常生活中，色也是占了很重要的成份的，重要的地位，但是受想行識也是很重要，也是很重要。尤其是現在的人，你不管是做那一行，都要有專業知識，這專業知識的情形，頭腦好的人，有智慧的人，越發明、越精致，但是事情的變化，也會造成你想不到的困難，還要繼續不斷地學習，繼續不斷地去研究，繼續不斷地研究，所以受想行識這幾個字是無窮無盡的，裏面的事情。這樣子看呢，也都是假的、都是空的。

　　在佛法裏面，這件事，當然非佛教徒感覺到，佛教有什麼用？都是迷信嘛！有什麼用？看那個出家人或者是在家居士信佛的人，在那兒坐，坐老半天，坐在那裏幹什麼？他不知道這個事情。但是我們佛教徒如果你不深入地學習佛法，心情上也可能會有這個問題，有什麼問題？你嘴巴皮講那麼多都沒有用，你天天要吃飯，吃飯就要去工作，才能有飯吃，也會有這個問題。但是佛教的問題，這裏面還真是有變化。

　　我們是欲界的人，我現在說話說得又離題了，我們是欲界的人，要吃飯；沒有飯吃，這個生命不能生存。欲界天上的人，他們也要有飲食，但是他們的飲食比我們好一點；他們的飲食，用我們人間的話來說，就完全是營養，沒有渣質。我們人間的人要排泄，你飲食怎麼好，你要排泄，有這個問題；天上的人沒有這個問題，不需要排泄，就是他們的房子，造的房子，不需要有廁所，不需要有這件事，天上的人就是和我們人間有點不同了。但是你若到了色界天，又一回事，不需要有飲食。所以，我們若是努力地學禅定，修學禅定成功了以後，你到了色界天以後，不需要有飲食這件事情，他就是常常入定，就等于有飲食了。

　　我們人間的人，爲了吃飯這件事，會衍生出來很多的問題，很多的問題。人間有各式各樣的欲，色聲香味觸這五欲，人間有這麼多的欲，得到了禅以後，這五種欲都沒有了，他到了色界天以上，那壽命又長、身體也特別健康，也不老、也不病，有這種事情。所以和我們人間的這個事情、和我們人的思想不同，這是我們一般人想不到的事情，還有個不吃飯，就可以生存，在我們人來說，這件事是很稀奇。在佛法上講，你禅定修成功了，我們人間的人修禅定成功了，但是你這個身體是欲界的身體，還是要吃飯，不吃飯也還不行。但是這個身體結束了，到了色界天，那個身體就是不需要吃飯也可以；但是他還有死亡的問題，壽命雖然長，到了時候，這個生命也要結束的，要死了，所以，這也是一個遺憾的事情。

　　但是你若修學般若波羅蜜的時候，你的禅定是無漏禅以後，就沒有死的問題，就是沒有生老病死的問題，所有的問題通通都解決了。就不像人間這麼苦，天上的境界雖然好，也還有死亡的問題。但是聖道若修好了以後，棄舍了我們這個臭皮囊，得到了法性身，不可思議境界！所以從佛法的道理上看，不可以說佛教是迷信的，不可以，這是人應該走的最好的一條道路，大光明路，光明的一條道路。

　　所以，你想要出家是值得的，把社會上所有的欲都棄舍了，來出家，這件事是值得的。因爲你若說是舍不得，舍不得，就是在這個境界裏流轉，老是這樣苦，你不能解脫。如果是出了家修學佛法成功了，永久地安樂自在，你看那有多好。所以這上面說：「若不住色中，爲習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，爲習行般若波羅蜜」。

　　所以我們社會上的事情，一方面是物質上的事情，對我們有影響，再就是這一切思想、這一切的知識，求生存的這一切的知識，也有問題，也是有問題。但現在佛教釋迦牟尼佛告訴我們：不住色，還要不要住在受想行識中，其實也是，你也要放下，「爲習行般若波羅蜜」，因爲你學習了般若波羅蜜，觀察這一切法都是假的，都是畢竟空的，你就能夠放下一切，就成功了，就可以得聖道了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 8》全文閱讀結束。