..續本文上一頁無我觀，不修無常觀，也是困難；只修無常觀而不修無我觀，也有問題，也是有問題的。所以佛說：你要修無常觀、也修無我觀，你修無我觀、也修無常觀，這樣子，可以滅除愛煩惱、也能消見煩惱，就無所得了，也是無所得。

　　問：聖人如何得知，所見諸佛菩薩，非天子魔所化？

　　答：「聖人如何得知，所見諸佛菩薩，非天子魔所化？」這聖人，假設他沒有四禅八定，也可能會不知道，他也可能會不知道。若是得了四禅八定，加上無我的智慧，那他就會知道：你是不是佛？你是魔、你是鬼，馬上知道。若是沒有得四禅八定，你只是慧解脫的話，你的定力可能是欲界定，也可能是未到地定，這時候定力淺。定力淺呢，就不知道這件事，不知道這些真是佛？是魔？這表面上是這樣。但是他一說話呢，就知道了，雖然這個人沒得四禅八定，你若一說話，你的思想是邪見、是正見，就表示出來了，他就會知道。

　　「聖人如何得知所見諸佛菩薩，非天子魔所化？」就是這麼回事，聖人有正見，有無我的智慧，有諸法空的智慧，所以能知道。

　　就算是沒得聖道，但是我們深入的學習「摩诃般若波羅蜜」，你得了正見的時候，這個魔王要來同你搗亂的話，你也能辨別，也是能知道這件事。

　　問：什麼是「薩婆若」？

　　答：「薩婆若」，中國話就是「一切智」，翻個「一切智」。

　　問：請問叁個問題。神通與異能有何不同？

　　答：異能是小境界，神通是大境界，神通是境界大。有天眼通，神通的大境界，能知道八萬劫以前的事情，八萬劫以後的事情都能知道；說有異能，我能知道七天以前的事情，或者說我能知道一千年以前的事情，但是這對神通，那不能比，這是不能比的事情，也就是禅定的深淺的問題。

　　問：禅宗說「人人能知，個個能覺」的這個「覺」，或叫做「覺性」，就是受想行識嗎？

　　答：我的想法是：「那是佛說的」、「這是佛說的」，佛在《法華經》這麼說、《華嚴經》這麼說、《摩诃般若波羅蜜經》這麼說，那我們是尊重這件事，可以去學習這件事。說是禅宗說的，禅宗說的丟到一邊去，我的思想是這樣子。說禅宗，你爲什麼對禅宗這樣？禅宗都是佛嗎？我看都不見得，不見得禅宗是佛。所以禅宗若是自己像佛的那個態度：我說怎麼怎麼地，我妙境不相信這件事，不相信這件事。

　　所以你現在說「禅宗說」，「人人能知、個個能覺」的這個「覺」，也未必，也未必「人人能知、個個能覺」，唯物論者，他不相信，不認爲這個「知」有什麼重要，所以「物質」是真實的，所以不是「人人能知、個個能覺」，這個「覺」，或者「覺性」就是受想行識嗎？是呀！受想行識，這個「識」，眼識乃至阿賴耶識都是識，就是這個，我們凡夫就是這個境界嘛！

　　我們若是從經論上看，若是明白了，若是學習了唯識的經論，很明白的知道這個「識」是不清淨的，就是阿賴耶識，我們裏面有無量劫來所有的虛妄分別，一點兒也沒有失掉的，都在這裏儲藏，這個「識」有什麼好嗎？有什麼好啊？

　　問：這個「覺性」就是佛性嗎？

　　答：如果你認爲「覺性」就是「佛性」，那就是有問題了，覺性不是佛性。我昨天曾經提過這件事，佛性有兩種。我現在還重說。

　　佛性就是兩種：一個是觀一切法自性空，這個空就是佛性，也是衆生性。你能夠成佛，多虧「一切法是自性空」，所以也可以名之爲佛性，可以這麼講；另外一種佛性，就是你發無上菩提心了，你學習《摩诃般若波羅蜜經》了，你有般若的智慧，用這個智慧做一切功德的時候，又發無上菩提心，若不發無上菩提心還不行。你發無上菩提心，你又學習《摩诃般若波羅蜜經》，有這樣的智慧去做一切功德，這些功德都是佛性，都是成佛的因緣。你爲什麼能成佛？你要發無上菩提心，你還要學習「摩诃般若波羅蜜」，因此而做種種功德。剛才我們講這一段也就是這樣，聲聞道、辟支佛道、佛道，都是學習「般若波羅蜜」成就的。所以還要學習「般若波羅蜜」，但是你還要發無上菩提心，他就不同于聲聞道，也不同于辟支佛道，那麼你就可以成佛了。這個是有爲的「佛性」。

　　若是觀一切法自性空，那個畢竟空的第一義谛，那是無爲的境界。

　　我剛才說這個話，我剛才說這句話，我不知道各位心情怎麼樣？得無上菩提的佛，他說的佛法，我們聽見是這樣子。沒得無上菩提，但是已經得了聖道的大菩薩，他說出來的這樣的佛法。說一個人，沒得無生法忍，也沒有甚深的禅定，這個人他也會說話，他說的是佛法？這不一定。他若是學習了經論了，他若學習經論的時候，他說的話可能是符合、能契合佛菩薩所說的佛法，和佛菩薩說的佛法沒有矛盾，那我們也可以相信。

　　如果這個人不尊重佛陀的法語：「我是佛！」，你就是胡說八道了，我不相信這個人說的話，我不相信這件事。你爲什麼這樣子？我就是這樣子。當然，我若要再多說幾句話，這句話可以保留，但是我現在說出來！我是因爲多學習佛法幾天！多學習了幾天。初開始的時候，我不能這麼說話，我不會說這句話，就是他怎麼說、我怎麼說。譬如說，這個大法師學習佛法幾十年了，或者是有什麼功修行，我讀他的書，那他怎麼說、我怎麼說，我自己不能發言的；但是我現在不是，你這麼說，我可能同意，我也可能不同意。我讀禅宗的書，就是以前依據經論學習禅的人，我恭敬、尊重、贊歎。若不根據經論說的話，「我禅宗說！」，我完全不相信這句話，他說的話我都不相信。各位，我們還是思想自由，你們相信，你們相信吧！

　　當然這個事情，這不是今天了，中國佛教很久就是這樣子。很久就是這樣子！爲什麼會這樣？就是對于佛法學習得不夠，不是說我現在是這樣子分別，你們各位如果多學習佛法，我認爲也同樣的。你好好學習唯識的話，唯識的道理，然後你再去看這個法師講的話、那個法師講的話，你心裏就會有分別：你說的有一點岔頭，有一點差勁兒！不要說是佛的境界，當然你自然會有分別，說：這個人說得對不對？我們就是明白這麼說了，不要說是不是佛。你若學的佛法學得多了，學得深廣了的話，你自然會這樣分別：你說的對不對呢？就有這個問題。其實這個事，不管什麼地方，我們從中國佛教史看，大概從南宋，趙宋有北宋、有南宋。南宋以後，佛教佛法就是這樣子，不管是禅宗也好、天臺宗、華嚴宗統統都是向下，都是衰微。這是從時間上說。

　　從現在來說呢，我們從佛學院的情形來看，我不願意去佛學院學習啊！我是大學畢業，我還跟誰學？我就讀一讀就好了！讀讀是可以，但是你讀的時間少，就不行，讀的時間少，得少爲足，那就還是不行。說我到佛學院去讀！也是讀叁年畢業，畢業就算了；然後也可能會再讀叁年，就是六年，也有可能再到佛研所去再讀幾年，結果讀的，還是不行。我的看法是這樣。你沒能，就是剛才我說的，《摩诃般若波羅蜜經》就是兩部：就是文是一部、義是一部。你只是把那文讀一讀，小小知道一點兒義，那不及格，不及格的。說：我也沒到佛研所，我也沒到佛學院去，但是你能這樣讀久了，你就會有點兒程度，你對佛法的義，就不同，你就有一點見解，可能會正見。說：我都是佛學院老師了！那不一定，你是不是有正見，這是不一定的。當然這個都是從事實上來看這件事的，不是說隨便說這件事。

　　問：弟子時常夢到又要考試，而那幾個科目從來都沒學過，請問師父，佛法修行之中，你以爲什麼樣，才能算及格呢？

　　答：就是有正見，就是及格。這個很簡單，就是有正見就是及格。正見從何處來？從「般若波羅蜜」中來。說「我不學習般若波羅蜜」，你不可能有正見的，不可能有正見。

　　問：什麼是涅槃？

　　答：「什麼是涅槃？」就是第一義谛就是涅槃嘛！

　　問：爲什麼無色界天的人不了解什麼是涅槃？

　　答：他沒有智慧嘛！要了解涅槃，是要有諸法實相的智慧，你沒有智慧，你只是有禅定，無色界天的人就是有禅定。禅定，定不是慧。了解什麼是涅槃，那是要智慧，無我觀，無我的智慧，可以。我們學習《摩诃般若波羅蜜經》得到般若的智慧，也會知道什麼是涅槃。無色界天、色界天，他們有禅定，定不是慧，所以他還不知道什麼是涅槃。他所說的涅槃都是胡說八道，因爲你沒有佛法的智慧，你說的都……

　　問：過午不食的意義及功德？

　　答：「過午不食的意義及功德啊？」過午不食的意義，如果你歡喜靜坐的話，立刻知道這件事；立刻知道它的功德、它的意義。你晚間，你不要吃東西，我喝喝水就可以，你去靜坐的時候，不同，你感覺不一樣。說你要吃，我吃得很有味道，我吃它一碗、吃兩碗、吃叁碗，你去靜坐，立刻感覺到不對勁兒，那就是過午不食的功德、過午不食的意義，就是在這裏。另外呢，你若是晚上吃飯吃得很飽，你的欲心也會強一點；你若不吃，你欲心會輕一點。這就是過午不食的意義、功德。

　　但是中午吃飯，假設你若是歡喜靜坐的話，歡喜修行的話，中午吃飯也要節量，節量食，不能吃太多。你吃得少一點，你靜坐就感覺到好、相應，就相應。這就是過午不食的功德、意義，就是這樣。

　　問：在家居士是否要守過午不食這條戒？

　　答：你若受八關齋戒，也就應該這樣做。現在不管是在家人、出家人，你想要成就聖道，要尊重佛說的話。佛說的話是能令你容易得聖道，如果你不尊重佛說的話，那就不行。這是你可以從你的事實上看出來這件事。

　　問：世尊何以降生印度？爲何中國無此因緣？

　　答：「世尊何以降生印度？」那就是佛陀的大智慧，觀察在印度成佛是適合的，是對的，就是在那裏可以度衆生，而中國人因緣沒成熟。因緣沒成熟，所以他沒有到中國來。但是從過去的記錄，迦葉佛時代，迦葉佛時代好像來過中國一部分，一個地方來過，到過中國一部分的地方。當然這件事不是決定的，就是看人的善根，如果是應以佛身得度者，佛就會在那地方出現。不要說是佛降生印度那回事，就是現在也是一樣。現在我們，我們如果對《摩诃般若波羅蜜經》的學習很誠懇，很能深入，你能達到那個程度，你現在就能見佛呀！就可以見佛，不是說一定是印度，我們中國人、或者美國人，都是一樣平等的，現在就能見佛的，不是要等到佛出世間，不是的。

　　問：禅坐時，妄想紛飛，如何對治？

　　答：你若過午不食，會好一點。過午不食會好一點；如果能到寺廟上來住，也會好一點，就是說出家、或剃光頭，你到寺廟上來，你靜坐也會好一點，也會不一樣。你在欲的境界裏面生活，你想要成就禅定，這是不可能的。所以佛要製定，要有比丘、比丘尼是出家衆，優婆塞、優婆夷是在家。爲什麼要這個分別呢？就是人的程度的問題，你若出家容易得聖道，在家就難，在家是難。

　　我們有這個因緣在這裏學習這個《摩诃般若波羅蜜經》的〈舍利品〉。我這幾天我的講話，我承認我心有點兒不平，有的時候有點兒不平，說出的話也能聽出來有這個味道。我說話有說錯的地方，我也反省、我會忏悔這件事。我也希望各位法師、各位居士原諒我這一點，我下一回，我希望我再不說這些話了。不過有的時候心不平，已經知道不應該說，我還是說出來了，我希望下一回不這樣子。我希望，我能好好用功，我能把我這個無明、顛倒、迷惑的境界減少一點，智慧增長一點，我再講《摩诃般若波羅蜜經》的時候，講得好一點，講得沒有過失，我希望這樣。

　　但是我這話的意思，倒不是說我希望還要到這兒來講經，不是這樣。但是佛法是應該學習，也應該互相幫助，是對的，我就說到這裏。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 19》全文閱讀結束。