现在回答这个问题。

　　问：请问师父，自从念大品《摩诃般若罗蜜经》后，(这位居士他很同情我，这个字写得工整一点)，妄想少了很多，也可以说，唯有读这部经没有妄想，念其他的经典会有妄想，这是什么原因？

　　答：也不是这样说。你若能读《华严经》的话、读《妙法莲华经》，也同样会妄想少，也是，不单就是这部经。

　　问：从读《摩诃般若罗蜜经》后，有些现象跟感觉，只要有诵经或静坐的时候，头顶上会有跳动，为什么会有这种现象？

　　答：「头顶上会有跳动，会有这种现象」，如果你这个跳动是因读经而有的话，那就是般若波罗蜜对于你，在你心里面有了活动，所以会有这个现象。应该是这么解释吧！

　　问：请问：是应该继续保持念下去，还是暂停呢？我也想念其他的经典，我是应该怎么样来用功好？

　　答：如果你欢喜读《摩诃般若波罗蜜经》，你应该继续读，继续读《摩诃般若波罗蜜经》。但是，也应该读第二部《摩诃般若波罗蜜经》，也应该这样。第二部《摩诃般若波罗蜜经》是什么呢？就是《摩诃般若波罗蜜经》里边的义。就是一个文、一个义，这是两部经，就是一部经，一部经也就是两部经。你读文，你还应该思惟这个义，应该这样读这部经。你读这部经，你若愿意读《法华经》也是可以，《法华经》那个〈安乐行品〉：「观一切法空如实相」，那和《摩诃般若波罗蜜经》是无差别的。读《华严经》也是可以、读《维摩诘所说经》也是好、读《解深密经》，也都好。

　　问：阿弥陀佛！我爸爸已中风多年，一直躺在老人院里，但有几次往生的迹象，都无法到彼岸，现在我应该怎么做才好？

　　答：应该怎么做呢？如果你的父亲是相信佛法的，你劝他念阿弥陀佛。劝他念阿弥陀佛的同时，愿生阿弥陀佛国，就是这是最好的办法。

　　问：为什么说有福报的更苦？

　　答：「有福报的更苦」，就是可以这么说，有福报而没有摩诃般若罗蜜，那么没有这个智慧，他就会更苦。更苦的原因，我们没有福报的人，我们做恶事做得少，想要做恶，你做不了那么多，顶多小小的可以做；但是福报大的人，想要怎么做恶，就能怎么做，他能做成功，所以他会苦，他就是会苦恼，是这么回事，原因就是这么回事。若是有智慧，当然他不做恶。

　　问：净体、净相、净用，是不是我们思惟的方法？

　　答：你愿意这样思惟也是可以。

　　问：佛法又常说总相、别相、共相，为何？

　　答：我们昨天讲过，譬如说这是垢相、这是染污相、这是清净相，这个染污和清净是差别的，那叫做别相。但是染污法也是有生、有灭，清净法也是有生、有灭，那么这个生灭无常就是共相、共有的，也可以说是总相，也就是可以这样子。

　　问：是否也是要我们了解一件事情，可以思惟？

　　答：是的。了解一件事情，要多思惟。多思惟的时候，你就出来智慧了。出来智慧，但是你若学习《摩诃般若波罗蜜经》呢，你会向道上会，那就是有了智慧。如果你不学习佛法，你多思惟，那不一定是智慧，可能会有坏主意出来。

　　问：我此生过后，下生到天上，或地狱，是否可解释为阿赖耶识？

　　答：是的，可以解释为阿赖耶识。

　　问：从此生入彼生？但阿赖耶识也是因缘变化，有种子熏习，

　　答：是的。

　　问：及种子现行，所以是自性空，又是因缘有。

　　答：是的。

　　问：所以阿赖耶识即是假名我。

　　答：是的，阿赖耶识是假名我。但阿赖耶识本身没有分别，它不说我是假名我，它没有这个话。但是，虽然是自性空，还是缘起有，所以你的一念，举心动念，阿赖耶识它给你完全储藏起来，然后会发生作用，这都是因缘有，就是这么意思。「从此生入彼生，都是阿赖耶识的作用」，但是阿赖耶识的作用是由你第六识的虚妄分别来的，从这里来的。如果你第六识和前五识合作，做种种功德，熏习到阿赖耶识里面去，它就会令你到天上去，还是你自己做的。你若好好地修净土法门，阿赖耶识生了现行的时候，你可以往生到阿弥陀佛国去，这是阿赖耶识也会给你做这件事。所以，自性空还是因缘有，就是这样子。不是因为自性空，这个因缘有就没有了，不是，还是因缘有──「以有空义故，一切法得成」。但是，我们若修空观的时候呢，暂时不要修假观。我们能够清净我们的一念心，这样子慢慢地我们可能会转凡成圣。你若是不修这个自性空观，只在因缘有这里活动，我们不能得圣道。

　　问：可否印发〈舍利品〉的科判？

　　答：是！可以的。

　　问：本经所说「不可得」，是否可以看成对治声闻法中得法，如《大毗婆沙论》所说？

　　答：「得」这个字和「不可得」，可能我说得不明白，你现在提起来，我再重说。这个「得」，就是取着的意思，取着。这个「取着」这件事，其实也还不是容易懂，什么叫做「取着」？我看不是太容易懂。我说一件事，我举个例子，什么叫做「取着」。譬如说是这个人会烙饼，他的饼做得非常好。那么，还没有吃到嘴里，只是说饼做得好，这个口、嘴就流口水了。那这表示什么呢？这个我们心里分别，就认为有饼好吃，这贪心就来了。实在自己反省自己，我只是知道，你告诉我，我知道这件事，我并没有动心要吃什么饼，我们自己反省的就是这样子嘛！只是知道这件事而已嘛！我没有动心要吃这个饼，为什么就流口水呢？所以应该从这里感觉到，这个取着心、这个贪心很微细，我们自己都不觉知达到这么个程度，不觉知的。

　　那么譬如说，现在这里没有饼，只是说这么一句空话，我们这样解释一下，这个口水就不流了，就不流。那么，我们没有这样说，只是说那个饼好吃啊！什么什么味道，很好！很好！那么你就会流口水。这表示什么意思呢？你有执着它是「有」，它是真实的好吃，有这样的执着。如果说是，没有这回事，那我们就心里就失望了，就不流口水了！所以从这样的分析、观察呢，就知道，我们心里面，这叫做「得」，那就是执着的意思，认为是真实的，这个「得」叫做执着，什么叫做「执着」？认为真实有这么一回事，就是真实的，这就叫做「得」，也叫做「执着」。这从执着里面，或者生了贪心、或者生了瞋心，但是初开始生的那个贪心、瞋心，那个执着心很微细的，我们自己不感觉，我们不感觉，我们没有生贪心、没有想吃嘛！为什么流口水呢？说我也没有感觉有不高兴，实在心里面已经很微细的瞋心已经出来了，那叫做「得」，是这么意思，就是不执着。「得」就是执着，「不可得」就是不执着，就是没有这件事，这是这么意思。

　　这件事，我也曾经说过，就是我们佛教徒，非佛教徒我们不说。我们佛教徒，我每天读《金刚经》，我读一部、或者是读两部。我一天念一百零八遍的大悲咒，或者我是拜佛，一天拜一千拜。或者我又读《摩诃般若波罗蜜经》，一天读一卷。或者是很多的用功的功课，这么做的时候。这样做功课的结果呢，我心里没有什么贪心、也没什么瞋心，心里很清净，就感觉到我现在用功修行，有一点成效了，我不贪、也不瞋，我们自己感觉这样，不是说谎话，是诚心的这样观察自己。但是你若是从这个听人说饺子好吃，就流口水，从这方面看呢，我们说我们心清净，还不对的，你心里还是不清净，为什么？就是还有「得」，还有这个「得」，还有取着这件事。

　　这怎么样才能够去掉这件事呢？非要深入的观察「一切法空」才行，你深入的观察诸法空，还不是一天就行的呀！你要长时期这样观察、思惟。终究有一天，是的！不得了，一切法都是不可得，你能够不流口水了，能够达到这个程度，这时候好一点，会好一点，但是不是得圣道？还不一定。这可以知道，得圣道这件事是很微细的。

　　我们说是，我们天天就是这样子用功，你若加上奢摩他的用功的话，那又不同，你天天静坐，这样那个心能寂静住；你没有这样用这个功呢，你心就是在浮动。若是能够修奢摩他，由欲界定到未到地定，那心就寂静一点；但是，还不算寂静，到了色界初禅才好一点。那好到什么程度呢？欲不动了，这个欲心不动，能达到这个境界。达到这个境界，我刚才说：印度的得了四禅八定的外道，若是能说相信佛说的无我论，他们立刻能得阿罗汉，这个定力能帮助你做成这件事。

　　我们现在说，我们汉传的佛教徒，我们很久以来也不提倡修定了，不提倡要静坐这件事了。说是我念经、我念咒，我心清净了，不是那么回事；心里还不清净，还不清净，因为你这个功夫不够。所以戒能增上定、定能增上慧，由慧得解脱，所以你一定要有「定」、要有「戒」，你这件事才可以。说我不修、我不静坐；你不静坐，好！说是慧解脱嘛！没有说这个定解脱，我不要修定。你不修定，不修定、你那个慧也不行，慧没有力量，一定要有「定」的帮助，慧才能得解脱的。

　　所以，这上面说这个「对治声闻法中的『得』」，其实这个「得」通于一切佛教徒，不只是声闻法中。

　　问：法师说「南传的四念处有所得」，根据何在？

　　答：南传的四念处，他修无常观，他不修毕竟空观；不修毕竟空观，他就是还是「有得」。但是长时期的修无我观呢，慢慢也就入了毕竟空里了，所以那个时候，他就能够断除这爱烦恼、也断了这见烦恼。若是初开始修这个无我观，而没有修法空观的时候，你初开始在奢摩他里这样修的时候，初开始，虽然是「我不可得」，我们的心，色受想行识是剎那剎那生灭的，这时候还有所得，还有色受想行识，所以还是「有得」。但是长时期的修无我观，也能够「无色受想行识」，那时候才能够没有我执，就得了圣道，是这样意思。

　　假设只是修…

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