現在回答這個問題。

　　問：請問師父，自從念大品《摩诃般若羅蜜經》後，(這位居士他很同情我，這個字寫得工整一點)，妄想少了很多，也可以說，唯有讀這部經沒有妄想，念其他的經典會有妄想，這是什麼原因？

　　答：也不是這樣說。你若能讀《華嚴經》的話、讀《妙法蓮華經》，也同樣會妄想少，也是，不單就是這部經。

　　問：從讀《摩诃般若羅蜜經》後，有些現象跟感覺，只要有誦經或靜坐的時候，頭頂上會有跳動，爲什麼會有這種現象？

　　答：「頭頂上會有跳動，會有這種現象」，如果你這個跳動是因讀經而有的話，那就是般若波羅蜜對于你，在你心裏面有了活動，所以會有這個現象。應該是這麼解釋吧！

　　問：請問：是應該繼續保持念下去，還是暫停呢？我也想念其他的經典，我是應該怎麼樣來用功好？

　　答：如果你歡喜讀《摩诃般若波羅蜜經》，你應該繼續讀，繼續讀《摩诃般若波羅蜜經》。但是，也應該讀第二部《摩诃般若波羅蜜經》，也應該這樣。第二部《摩诃般若波羅蜜經》是什麼呢？就是《摩诃般若波羅蜜經》裏邊的義。就是一個文、一個義，這是兩部經，就是一部經，一部經也就是兩部經。你讀文，你還應該思惟這個義，應該這樣讀這部經。你讀這部經，你若願意讀《法華經》也是可以，《法華經》那個〈安樂行品〉：「觀一切法空如實相」，那和《摩诃般若波羅蜜經》是無差別的。讀《華嚴經》也是可以、讀《維摩诘所說經》也是好、讀《解深密經》，也都好。

　　問：阿彌陀佛！我爸爸已中風多年，一直躺在老人院裏，但有幾次往生的迹象，都無法到彼岸，現在我應該怎麼做才好？

　　答：應該怎麼做呢？如果你的父親是相信佛法的，你勸他念阿彌陀佛。勸他念阿彌陀佛的同時，願生阿彌陀佛國，就是這是最好的辦法。

　　問：爲什麼說有福報的更苦？

　　答：「有福報的更苦」，就是可以這麼說，有福報而沒有摩诃般若羅蜜，那麼沒有這個智慧，他就會更苦。更苦的原因，我們沒有福報的人，我們做惡事做得少，想要做惡，你做不了那麼多，頂多小小的可以做；但是福報大的人，想要怎麼做惡，就能怎麼做，他能做成功，所以他會苦，他就是會苦惱，是這麼回事，原因就是這麼回事。若是有智慧，當然他不做惡。

　　問：淨體、淨相、淨用，是不是我們思惟的方法？

　　答：你願意這樣思惟也是可以。

　　問：佛法又常說總相、別相、共相，爲何？

　　答：我們昨天講過，譬如說這是垢相、這是染汙相、這是清淨相，這個染汙和清淨是差別的，那叫做別相。但是染汙法也是有生、有滅，清淨法也是有生、有滅，那麼這個生滅無常就是共相、共有的，也可以說是總相，也就是可以這樣子。

　　問：是否也是要我們了解一件事情，可以思惟？

　　答：是的。了解一件事情，要多思惟。多思惟的時候，你就出來智慧了。出來智慧，但是你若學習《摩诃般若波羅蜜經》呢，你會向道上會，那就是有了智慧。如果你不學習佛法，你多思惟，那不一定是智慧，可能會有壞主意出來。

　　問：我此生過後，下生到天上，或地獄，是否可解釋爲阿賴耶識？

　　答：是的，可以解釋爲阿賴耶識。

　　問：從此生入彼生？但阿賴耶識也是因緣變化，有種子熏習，

　　答：是的。

　　問：及種子現行，所以是自性空，又是因緣有。

　　答：是的。

　　問：所以阿賴耶識即是假名我。

　　答：是的，阿賴耶識是假名我。但阿賴耶識本身沒有分別，它不說我是假名我，它沒有這個話。但是，雖然是自性空，還是緣起有，所以你的一念，舉心動念，阿賴耶識它給你完全儲藏起來，然後會發生作用，這都是因緣有，就是這麼意思。「從此生入彼生，都是阿賴耶識的作用」，但是阿賴耶識的作用是由你第六識的虛妄分別來的，從這裏來的。如果你第六識和前五識合作，做種種功德，熏習到阿賴耶識裏面去，它就會令你到天上去，還是你自己做的。你若好好地修淨土法門，阿賴耶識生了現行的時候，你可以往生到阿彌陀佛國去，這是阿賴耶識也會給你做這件事。所以，自性空還是因緣有，就是這樣子。不是因爲自性空，這個因緣有就沒有了，不是，還是因緣有──「以有空義故，一切法得成」。但是，我們若修空觀的時候呢，暫時不要修假觀。我們能夠清淨我們的一念心，這樣子慢慢地我們可能會轉凡成聖。你若是不修這個自性空觀，只在因緣有這裏活動，我們不能得聖道。

　　問：可否印發〈舍利品〉的科判？

　　答：是！可以的。

　　問：本經所說「不可得」，是否可以看成對治聲聞法中得法，如《大毗婆沙論》所說？

　　答：「得」這個字和「不可得」，可能我說得不明白，你現在提起來，我再重說。這個「得」，就是取著的意思，取著。這個「取著」這件事，其實也還不是容易懂，什麼叫做「取著」？我看不是太容易懂。我說一件事，我舉個例子，什麼叫做「取著」。譬如說是這個人會烙餅，他的餅做得非常好。那麼，還沒有吃到嘴裏，只是說餅做得好，這個口、嘴就流口水了。那這表示什麼呢？這個我們心裏分別，就認爲有餅好吃，這貪心就來了。實在自己反省自己，我只是知道，你告訴我，我知道這件事，我並沒有動心要吃什麼餅，我們自己反省的就是這樣子嘛！只是知道這件事而已嘛！我沒有動心要吃這個餅，爲什麼就流口水呢？所以應該從這裏感覺到，這個取著心、這個貪心很微細，我們自己都不覺知達到這麼個程度，不覺知的。

　　那麼譬如說，現在這裏沒有餅，只是說這麼一句空話，我們這樣解釋一下，這個口水就不流了，就不流。那麼，我們沒有這樣說，只是說那個餅好吃啊！什麼什麼味道，很好！很好！那麼你就會流口水。這表示什麼意思呢？你有執著它是「有」，它是真實的好吃，有這樣的執著。如果說是，沒有這回事，那我們就心裏就失望了，就不流口水了！所以從這樣的分析、觀察呢，就知道，我們心裏面，這叫做「得」，那就是執著的意思，認爲是真實的，這個「得」叫做執著，什麼叫做「執著」？認爲真實有這麼一回事，就是真實的，這就叫做「得」，也叫做「執著」。這從執著裏面，或者生了貪心、或者生了瞋心，但是初開始生的那個貪心、瞋心，那個執著心很微細的，我們自己不感覺，我們不感覺，我們沒有生貪心、沒有想吃嘛！爲什麼流口水呢？說我也沒有感覺有不高興，實在心裏面已經很微細的瞋心已經出來了，那叫做「得」，是這麼意思，就是不執著。「得」就是執著，「不可得」就是不執著，就是沒有這件事，這是這麼意思。

　　這件事，我也曾經說過，就是我們佛教徒，非佛教徒我們不說。我們佛教徒，我每天讀《金剛經》，我讀一部、或者是讀兩部。我一天念一百零八遍的大悲咒，或者我是拜佛，一天拜一千拜。或者我又讀《摩诃般若波羅蜜經》，一天讀一卷。或者是很多的用功的功課，這麼做的時候。這樣做功課的結果呢，我心裏沒有什麼貪心、也沒什麼瞋心，心裏很清淨，就感覺到我現在用功修行，有一點成效了，我不貪、也不瞋，我們自己感覺這樣，不是說謊話，是誠心的這樣觀察自己。但是你若是從這個聽人說餃子好吃，就流口水，從這方面看呢，我們說我們心清淨，還不對的，你心裏還是不清淨，爲什麼？就是還有「得」，還有這個「得」，還有取著這件事。

　　這怎麼樣才能夠去掉這件事呢？非要深入的觀察「一切法空」才行，你深入的觀察諸法空，還不是一天就行的呀！你要長時期這樣觀察、思惟。終究有一天，是的！不得了，一切法都是不可得，你能夠不流口水了，能夠達到這個程度，這時候好一點，會好一點，但是不是得聖道？還不一定。這可以知道，得聖道這件事是很微細的。

　　我們說是，我們天天就是這樣子用功，你若加上奢摩他的用功的話，那又不同，你天天靜坐，這樣那個心能寂靜住；你沒有這樣用這個功呢，你心就是在浮動。若是能夠修奢摩他，由欲界定到未到地定，那心就寂靜一點；但是，還不算寂靜，到了色界初禅才好一點。那好到什麼程度呢？欲不動了，這個欲心不動，能達到這個境界。達到這個境界，我剛才說：印度的得了四禅八定的外道，若是能說相信佛說的無我論，他們立刻能得阿羅漢，這個定力能幫助你做成這件事。

　　我們現在說，我們漢傳的佛教徒，我們很久以來也不提倡修定了，不提倡要靜坐這件事了。說是我念經、我念咒，我心清淨了，不是那麼回事；心裏還不清淨，還不清淨，因爲你這個功夫不夠。所以戒能增上定、定能增上慧，由慧得解脫，所以你一定要有「定」、要有「戒」，你這件事才可以。說我不修、我不靜坐；你不靜坐，好！說是慧解脫嘛！沒有說這個定解脫，我不要修定。你不修定，不修定、你那個慧也不行，慧沒有力量，一定要有「定」的幫助，慧才能得解脫的。

　　所以，這上面說這個「對治聲聞法中的『得』」，其實這個「得」通于一切佛教徒，不只是聲聞法中。

　　問：法師說「南傳的四念處有所得」，根據何在？

　　答：南傳的四念處，他修無常觀，他不修畢竟空觀；不修畢竟空觀，他就是還是「有得」。但是長時期的修無我觀呢，慢慢也就入了畢竟空裏了，所以那個時候，他就能夠斷除這愛煩惱、也斷了這見煩惱。若是初開始修這個無我觀，而沒有修法空觀的時候，你初開始在奢摩他裏這樣修的時候，初開始，雖然是「我不可得」，我們的心，色受想行識是剎那剎那生滅的，這時候還有所得，還有色受想行識，所以還是「有得」。但是長時期的修無我觀，也能夠「無色受想行識」，那時候才能夠沒有我執，就得了聖道，是這樣意思。

　　假設只是修…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 19》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…