問：法師常談證聖道，是不是一定要修禅定，才能證聖道？

　　答：這句話我剛才說了。證聖道是要修禅，要學習奢摩他，要學習這件事。只是學習奢摩他，那不行，還要學習經論。學習經論，你才知道怎麼樣修四念住，你才會。這樣，這兩方面你都要學習，這樣就能得聖道。如果你只學習一樣，那不行，是不可以的。

　　問：要如何知道什麼是證聖道？

　　答：那需要學習《摩诃般若波羅蜜經》就知道，什麼叫做證聖道？你不學習般若法門，是不知道的，不知道這件事。

　　問：現在老人家不能靜坐，如何修聖道？

　　答：老人家也能證聖道，不能靜坐沒有關系，你的腿，不用盤腿也是可以。這個修學聖道是心，而不是身，所以你不盤腿也能證聖道。但是現在的情形，我們說證聖道，這兩件事都要有：一個修奢摩他，一個修毗缽舍那。修奢摩他也要學習一番，怎麼樣修？要學習的；這個修毗缽舍那，怎麼樣修觀？也要學習一番。不是什麼也不學，我就能修止觀的，不是。但是，我若念阿彌陀佛的話，這個執持名號這句話，鸠摩羅什法師翻譯這句話翻得好。翻得好呢，這個學習的可以不必太多，就是學習一部《阿彌陀經》就可以，我們就……。當然，還要知道這個身體是火宅，是個苦惱的境界，這個厭離心要強一點，願生阿彌陀佛國的願也要堅強，就可以了。所以，若是這樣的話呢，就是還是念佛好，就這樣子。

　　若是你身體健康，我再多說一句，你有點學問，你是讀書人，學習經論不感覺難。經論都是文句，就是文字，你若有一點學問，學習的時候不難。不難的時候呢，你的身體還是健康，也可以學，一方面念阿彌陀佛、一方面學習經論，這樣慢慢地，你通達了什麼叫做般若波羅蜜，通達了，你就可以正憶念。一方面你的功課表，這個時候念阿彌陀佛，這個時候我正憶念，你可以這樣訂，可以這樣規定。往生阿彌陀佛國去，也很好，可以這個辦法。

　　問：禅宗中明心見性的自性，和中觀的一切自性不可得相合，或者說見性即是見自性不可見，以合于《金剛經》所說？

　　答：禅宗本來是很好，在古代的禅宗就是學習《摩诃般若波羅蜜經》。你看那個道信禅師的傳，就可以知道這件事。你看那個達摩禅師的傳，和那個慧可禅師的傳，他是學習《楞伽經》而修學止觀的。我們看《六祖壇經》的話，知道這個五祖是講《金剛經》的，是根據這部經來修習禅的。後來呢，就不知道了，後來的情形就不明白了。但是，我們在這些禅師的語錄上看見一句話，什麼呢？「無始劫來生死本，癡人認作本來人(癡人喚作本來身)」，就是阿賴耶識是生死之本，生死之本。我們那天說這個未到地定，這個未到地定現前的時候，如果沒有學習過經論的人，他只願意靜坐，那麼會出現這件事。靜坐，長久地靜坐，他就會出現這個未到地定這件事，就是只是這一念心明靜而住，不感覺有身體的存在。如果沒有學習經論的人，歡喜坐禅的人，歡喜「念佛是誰？」歡喜這樣的人，他出現這個境界，他怎麼想？我看，他一定認爲：這就是我！不就是這樣想嗎？這就是我！說「即心是佛」！通通都從這兒來的，也是這句話。這句話不知道，可能不是禅宗的人說的，「無始劫來生死本，癡人認作本來人(癡人喚作本來身)」，這句話可能是學習經論的人說的，就是呵斥這種人，呵斥這個禅宗的人。

　　禅宗，當然也不完全一樣，有的人也是讀經論的，學習經論的。譬如說憨山大師吧，他還是學習經論的，他有學習過《華嚴經》、還學習過《法華經》、還有《圓覺經》、《楞嚴經》，他有這個著作，才知道這件事。但是，我們看他的傳記，他後來不參禅了，他念阿彌陀佛。念阿彌陀佛求生淨土，反倒好，他有可能會往生。但是，另外有一部分人不讀經論，就是一直地是參禅。這種人又有兩種，最低限度有兩種：一種就是他靜坐的時候有一點境界，就像是未到地定這個境界一出現了，未到地定的境界出現，這個人若是精進的話，他還能向前進，他感覺這個境界很不平常，很不平常，他歡喜這樣做。歡喜這樣做呢，他就會執著：這就是我！就會執著「即心是佛」！就會執著這些事情。這樣子呢，他會漂流到佛法以外，不是佛教徒，但是他認爲這就是佛法，也就有會有這個事情。

　　所以，這個禅宗的人，「明心見性的自性」，就是這麼回事，這是我的本性，就是這樣子，我就是佛。他不知道阿賴耶識裏邊是個大雜燴，裏邊有無量無邊的煩惱的種子、業障的種子，惑、業、苦的種子都在那裏，都在那裏面，他不知道。不知道呢，結果這個人，他不是佛教徒，但是他不知道，就是這麼回事。他說的這個自性是這樣。但是，我們佛法裏面講呢，譬如說是色法、心法，都是因緣生法，都是剎那剎那生滅的。我們這個身體，我們這個地、水、火、風這個肉身，它是有生滅變化，我們可能容易認識，我們能知道這個身體是有生滅變化的，我們可能會認識這件事。但是，他常常靜坐的人，他得了未到地定以後，繼續進步的時候，他怎麼能知道心也有剎那生滅呢？不容易明白，不容易明白的。我們說我們有的時候生貪心、有的時候生瞋心、有的時候有疑惑心、有高慢心，有我、我所的這些事情，我們從這裏可以知道這個心是有變化的，所以也是有生滅變化。但是，有可能會知道是有生滅，但是還不是決定明白。如果你學習《瑜伽師地論》的話呢，學習《攝大乘論》的時候，那就不同，對于我們的一念心的剎那生滅，就會認識得更清楚，會更清楚。

　　我們怎麼樣認識它呢？我昨天說這個行，「無明緣行，行緣識」。「行緣識」，我昨天講的是說，心理的變化，爲什麼忽然間有這麼一個心理呢？又有人提出這個問題：譬如說我是個男人，我是個大丈夫，但做夢的時候，自己是個女人，爲什麼會這樣子呢？這就是有這個事情啊！男人做夢的時候是個女人，女人做夢也可能是個男人。自己也疑惑：我是女人，怎麼是男人呢？就疑惑。這些事情，這個做夢這個事兒，真實不虛！你做夢的時候，你是男人、是女人，和事實有點相反，的確是這麼回事，就是無量劫來，你做過男人，也做過女人，就是你的阿賴耶識把那些過去的事情完全都記錄下來了，有的時候它就會出來，那個記錄會出來的，就是這樣子。

　　我昨天說：「無明緣行，行緣識」，我是著重在你現在的思想會有變化這方面。爲什麼會這樣？你的業力使令你這樣子的。也可以用這行緣識做另一種解釋，什麼呢？這個行，什麼叫做行？就是心在動的時候，就叫做行。你心一動的時候，它就造成一個力量，把它儲藏在阿賴耶識裏頭。你貪心一動，也造成個力量；你慈悲心一動，也造成個力量。不管你怎麼樣動，它就造成的力量都儲存在那裏了。儲存在那裏的時候呢，我們心…這就是由現行熏種子，這句話就是這個意思。熏成了種子的時候，我爲什麼現在心裏頭有這麼一念心出來？就是那個種子現行，種子現行。種子現行就是你的心，那個明了性的心就是這樣子出來的。我們說，也不是誰，不是老天爺給你的這一念心，是你自己創造的。誰創造的？就是你的心，你自己創造的，就是這樣子：現行熏種子，種子生現行。這樣子，我們會理解到，這個心是剎那剎那生滅的，是這麼回事，所以這也是無常的。

　　但是這件事，你若學習唯識的經論，你會明白得更清楚。說我不學習經論，那都是戲論，我這一念不生，我就是佛，那他怎麼能知道，這個心是剎那剎那生滅的？怎麼能知道心也是因緣有的？不知道嘛！但是也會聽他的老師講幾句話，在禅堂裏也會有人講開示，也會說幾句話，于是乎他也知道這叫自性。那他就和他自己用功的境界會合起來，他就是這樣子：這是我的自性，明心見性。他修行的境界，他這個正念，也算是正念，一提起來的時候，一切雜念都不現前，心裏面明靜而住，「靈光獨耀」，你看這四個字多好！但是這四個字是百丈禅師說的。但是他們禅宗的人也會常常念這句話，念這句話就知道：哦！原來靈光獨耀就是這樣子！但是不知道「無劫來生死本，癡人認作本來人(癡人認喚作本來身)」，就是這麼回事。所以這個禅宗的人，古代的禅宗依據佛的法語去坐禅，這是一個非常好的一條路。後來的人不歡喜學習經論，那這就是有問題的。

　　所以，這下面說：「禅宗明心見性的自性和中觀的一切自性不可得相合」，我看不相合，這思想是沖突的。不知道，不知道這個。「或者說見性即是見自性不可見」，當然，你這個禅定一直地這麼修，這個境界高了一點的時候，他也會有一點智慧的，也會說出來種種的變化，也會自性不可見，但是還是可見，明心見性，那就是和經論說的不同了，是這樣意思。

　　「以合于《金剛經》所說」，《金剛經》說：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，那怎麼能相合呢？那有心可明？有性可見呢？《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是《金剛經》的正義。「若有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，而不學習經論，只是這樣子坐禅的時候，他的「我」非常的大，怎麼能和經上合呢？這是不合的。

　　問：大致把禅宗的公案分作兩類，是否對？

　　答：哦！你對禅宗有研究。

　　問：甲類、弟子○○還有錯誤，如能所對立及兩邊的問題去問師父，師父若答，難免又有能所對立及兩邊的錯誤，師父只好先用棒喝或稱名，滅其分別心，然後告訴弟子這個就是。

　　答：這個事是那樣！我們從《阿含經》，你讀讀《阿含經》呢，一定從佛的法語去認識第一義谛，不管是小乘、是大乘都是這樣子，它才能夠符合佛意。小乘也是這樣子，大乘也是這樣子，從這裏去理解佛法。你說你不學習經論，我坐在這裏，那就是又一回事。這個禅宗的問題呢，就是後來…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 12》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…