..續本文上一頁立場來說，我們凡夫歡喜的也受、不歡喜的也是受。如果你能夠不受，你就不會有不歡喜這件事，不會有。
講到這裏，我心裏有個故事要講，這是出在《大毗婆沙論》也有、《大般涅槃經》上也有，說這麼一個故事。說是有這麼一家人家，就是有這麼一個人，他在房子裏面坐著，外面有人在敲門，他就去把門開開看看，一看，是有人敲門。這個主人就對這個客人說：你叫什麼名字？我叫大功德天。是一個美女，非常美的這麼一個女人。這個主人一看這個女人，就問她：你叫什麼名字？叫大功德天。說是：你有沒有丈夫？我沒有丈夫。你到我這裏幹什麼？到你這裏來，我送給你無量無邊的金銀財寶，無量無邊的財富，我送給你無量無邊的如意，令你快樂。啊！是這樣子，好，歡迎你進來。你們聽見過這個故事沒有？可能聽見過。這個時候當然就請她進來，就是招呼在裏面。可是隨後又聽見有人敲門，這個主人就去開門，一看也是個女人，但是這個相貌非常得醜陋，非常得惡。就問她說：你叫什麼名字？我的名字叫黑暗。說：你來我這裏幹什麼？我是來破壞你一切的財富，破壞你一切的如意，令你苦惱。說：我不歡迎你來。前面剛才到你家來那個女人是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什麼地方，我就到什麼地方，我們是不能分開的，你要歡迎她，就得歡迎我。你要歡迎她，不歡迎我，你愚癡！不可以，你歡迎她，就得歡迎我，我和她不分開的。這個主人就回到房子裏來，說是：門外那個人說是你的妹妹，她說和你分不開，若歡迎你，就得歡迎她，是不是這麼回事？這個大功德天說：是的，她是我的妹妹，我到什麼地方，她就到什麼地方。這個時候這個主人說：若這樣子，請你們兩個都走，我都不歡迎。不歡迎，當然這大功德天就走了。走了，就是到另一個家去敲門，另一家的主人也是來看一看，好！歡迎你進來；另外又有人叫門，又看了以後，這兩個人都接受。我實在是接受這個大功德天，是不願意黑暗女的，但是爲了愛這大功德天，黑暗女也只好接受。
我感覺這個故事非常有意思，正是形容我們凡夫，凡夫就是有一些如意的事情，愛著這個如意的事情。但這個如意的事情，一定是帶來個不如意，一定是這樣的。所以愛這個如意，只好也接受這個不如意，也忍耐著，我們凡夫就是這樣子。而前面那個不接受，請她們兩個都走，那是佛教徒，佛教徒修學聖道的人，都不接受，可愛的境界不接受，不可愛的不接受、可愛的也不接受。有什麼辦法不接受呢？「是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說」。你悟入了深般若波羅蜜，就「深心入法中，我是時不見怖畏相」，我是時不見歡喜相，我是時不見一切煩惱相，一切煩惱都不見了，就是表示這個意思。表示這個意思，你一定要觀察一切法自性空，從這裏可以悟入，悟入的時候，就不見一切法相了。不見一切相的時候，貪也沒有了、瞋也沒有了，一切煩惱都沒有了。因爲離一切相那個地方，不是煩惱生起的地方，它不會生出煩惱來。我們只有在有爲法的色聲香味觸上，你去執著、去分別，才會引起煩惱的，是這麼回事情。所以你一定要學習，你學習佛法，我想要不要有苦惱的事情。這個苦惱的事情，我剛才說，我是小孩子出家，社會上的生活我沒有經驗過，你們年紀大的人可能會有經驗，在社會裏頭生活久了，你們的心情感覺怎麼樣？這個話說得對不對？是不是那麼回事？
但是佛菩薩現在告訴我們，你若想要真實的安樂自在的話，就是得要「深心入法中」，觀一切法空如實相才可以。「是深般若波羅蜜無相無貌」，所以「是時不見怖畏相」，是這麼個意思。因爲深入諸法，是離一切相的，是畢竟空的境界，沒有令你恐怖的事情，也沒有人來令你迷惑的事情，所以安樂的事情沒有，恐怖的事情也沒有，一切事情都沒有，這個地方是個大安隱自在的地方、安樂的地方，諸佛菩薩都集會在這裏，一切聖人都在這個地方安住，常樂我淨，就是在這個地方。所以「是深般若波羅蜜無相無貌」。
禅師語錄上，是洞山禅師到龍山禅師那裏去參學，一看龍山禅師非常得瘦，但是道貌不得了，一看見他就生恭敬心。那麼洞山禅師就問他，說是：您得到什麼消息，您就到這裏來住山修行？洞山禅師問龍山禅師。龍山禅師就回答說：我見兩個泥牛鬥入海，迄今無消息。(原文：「我見兩個泥牛鬥入海，直至于今絕消息」。)用泥做的牛，兩個牛，這兩個牛鬥，鬥，鬥，鬥到大海裏去了，到現在沒有消息。這個話什麼意思？兩個泥牛，用泥做的牛，它們會鬥，然後都掉落大海裏面去，水若一泡，還有牛嗎？這個泥牛也沒有了。這個話什麼意思？就是無相無貌的意思，就是能觀察的智慧不可得、所觀察的境界也是不可得。我們讀《金剛經》：「是般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」就是這個意思。般若波羅蜜不可得，般若波羅蜜所契證的一切相也不可得。「兩個泥牛鬥入海」，就譬喻能觀察的智慧和所觀察的境界，能所就是兩個泥牛。你深心入法中，證悟了無爲的真理的時候，也沒有能、也沒有所，所以無相無貌。是這樣的意思。
「無言無說」，這個無言無說是什麼意思？「無言」，言是能诠顯的文句，或者是分別心；「說」，就是所說的道理。一個能诠、一個所诠，和這個無相無貌，意思是相等的。但是若說這個相和貌，也是在一個境界，相就是貌、貌就是相，這麼解釋也可以。但是「無言無說」這個地方你一定要解釋，能诠顯真理的文句叫做「言」；「說」就是所說的道理，一個能诠、一個所诠，也是不可得的，「無言無說」。
這個「無言無說」，我再講一個禅的故事你聽，禅師的故事。這個趙州禅師，我看那個禅師的語錄是古代的禅師，不是後來的禅師。古代的禅師我認爲是真實開悟了的聖人，這真是有修行的人，不是平常人。有一個跟他學禅的人，向他告假要走了，那麼趙州禅師說：你到什麼地方去，你離開這裏到那兒去呢？他說：我到雪峰去，就是到雪峰禅師那裏去，就是到福州，福建省有個雪峰那個地方，到那兒去。說：你到那兒去，雪峰禅師若問你從什麼地方來。你當然說從趙州禅師這裏來，那麼他可能問：趙州禅師有何言句？他怎麼樣的講開示給你聽？你怎麼回答呢？他說：我不知道怎麼回答？還是請和尚您說。和尚就說：「冬即言寒，夏即道熱」。如果是夏天，他就說熱，冬天他就說冷。趙州禅師有什麼言句？就有這個言句，就是這麼說好了。但是你若這麼回答他，他可能還要問第二句，問什麼第二句？他說：「畢竟事作麼生？」就是冬即言寒，夏即道熱，這是隨著時節因緣這麼說話，這是方便之談，這個究竟的、重要的部分應該怎麼講呢？他就說：畢竟事作麼生？在究竟的那個地方他怎麼說的？告假這位禅師說：我不會說，不知怎麼說。說是你這麼說，你就說：我「親從趙州來，不是傳語人」。我從趙州禅師那裏來，但是我不能傳話，趙州禅師他的法語我不能傳，我不能傳給您聽的，你就這麼回答他。那麼他就記住了，這個禅師就到雪峰禅師那裏去了。到那裏去，雪峰禅師說：你從什麼地方來？我從趙州禅師那裏來。趙州禅師有何言句？說：「冬即言寒，夏即道熱」，就是說這麼一句話。雪峰禅師說：「畢竟事作麼生？」果然就是這麼講了。這個禅師就說：「親從趙州來，不是傳語人」。他就這麼一句話，雪峰禅師就說：你這個話也許是趙州禅師才會說，你會說嗎？他說：是的！都是趙州禅師叫我這麼說的，我的確不會說這個話。
這個話什麼意思？就是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說，因爲第一義谛那個地方，是沒有名句的，沒有名言、沒有句、沒有文字的，離文字相的，也是離思議相。有文句，你才能思議，你才能思惟、說話。如果沒有名句的時候，你不能思惟、也不能說話。所以叫「無言無說，無相無貌」。我剛才說這有兩個過程：第一個有能诠的言句、有所诠的義，有能、有所；第二個部分是無言無說，無相無貌的。就是能诠的文句也不可得、所诠的義也是不可得，也是不能說。你用文句來說諸法皆空，這是說空，等到離了文句的時候，空也是不可得的，沒有這句話，這也是方便的這麼開示你，真實你證悟那個地方，一切言诠都是沒有的，所以說無相無貌，無言無說。
這個地方我們應該注意，就是「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中。」就是假藉文句，假藉有文字的佛法，入于無文字的佛法，是這麼回事。如果一開始就沒有文句，這不行，沒有辦法悟入，沒有辦法明白這個道理的。所以釋迦牟尼佛出世了他要說法，假藉這個語言文句來表達佛法的真義，要這樣子。這樣子，由有文字入于無文字的境界。
而這個禅師，我現在又有口過了，禅師的門這個地方，你到他這兒來，你一開口就打你香板。當然這個地方無相無貌，無言無說，你偏要說，就是錯了。但是這個地方，我認爲這樣的禅師只對了一半，也可以說完全是不對的。因爲釋迦牟尼佛的道理，就是先要「受持、讀誦般若波羅蜜」，然後才能「深心入法中」。這個《金剛經》上說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提，皆從此經出。」這個話的意思是說，一切諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提，就是佛所證悟的最高、最圓滿的第一義谛的境界，從《金剛般若波羅蜜經》出，就是要從文字般若來悟入的。你要受持、讀誦文字的般若波羅蜜，就是聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這個修所成慧通于有漏、通于無漏，才能得無生法忍的。
所以這個地方呢，我們看佛菩薩爲我們說的佛法，是我們凡夫，由凡夫入聖，由凡而聖的一個階梯，漸次這樣悟入，和禅師說法不一樣，禅師認爲這個無言無說，那才是最高，你一有言說都是戲論；這樣子，誰能夠悟入第一義谛？沒有辦法悟入的。何況參話頭禅，參話頭禅怎麼能悟入第一義谛！當然我說這個話，盡管我說，你們願意參話頭，還有你們的自由，我說的話你們相信就信，不相信就不相信。
但是從這一段文我們可以知道，不可以離文字相，假藉文字入于離文字的第一義谛，這個經過就是這樣，你沒有文字入第一義谛，是不能入的。你停留在文字的般若波羅蜜上，也是不能悟入第一義谛；你離開了文字，也不能悟入第一義谛。所以還要假藉文字的學習，從聞思修，得無生法忍，這個次第就是這樣。
所以這一段文你看，我認爲有很多的意思。我若受持、讀誦般若波羅蜜，這是文字般若；深心入法中，入于離文字相的第一義谛。我是時不見怖畏相，一切恐怖相、一切貪欲相、瞋恨相，一切煩惱相，都不可得了，就能斷惑證真，就能轉凡成聖了！「何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說」，所以不見怖畏相，不見一切煩惱相。
世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。
這個般若波羅蜜就是無相無貌，無言無說，乃至到一切種智，就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，乃至佛所證的一切種智，就是阿耨多羅叁藐叁菩提，也都是無相無貌，無言無說的。因爲這都是因緣生法，因緣生法它本性是畢竟空的，畢竟空中是無相無貌，無言無說的，是這樣子。
我們初學的人，由文字悟入第一義谛，你長期這樣學習，學習，學習，那就能斷除一切煩惱，就證悟第一義谛了。證悟了第一義谛的時候，你再回到世俗谛來，你得到了無漏的無分別的智慧，就是證悟第一義谛那個智慧，就是無漏的無分別的智慧。這個智慧來到世俗谛，來到色聲香味觸上的時候，這個心是清淨的，色聲香味觸不能影響這個無分別智，不能。他就是從禅定出來的時候，心裏也是清淨的，這世俗谛不能夠影響他，不能汙染他。當然最圓滿是到佛的境界，佛在自己的自受用那個第一義谛一真法界的境界上，但是爲了大悲心度化衆生，他又來到世俗谛的境界，但是他的心隨時和第一義谛相應的。
這個佛，二谛是無二相，入第一義谛也就是世俗谛，世俗谛就是第一義谛，是無二相。但初開始得無生法忍的，不能；他入第一義谛就是離開了世俗谛，他若來到世俗谛，那就不是第一義谛，初開始得聖道的人有這件事。但是他證悟了第一義谛，成就了無分別的智慧，世俗谛還不能決定地影響他，有的時候初得無生法忍的人，有的時候還有點煩惱，他也是有的。但是他那個無漏的智慧，隨時會把那一點煩惱滅掉了。不像我們凡夫，來了煩惱的時候，很久很久這個煩惱不過去，或這兩個人不對勁分開了，過了多久再見面還不高興，還是不高興，就是憤怒還在那裏。但是聖人不是這樣，聖人他有問題的時候，就是初得無生法忍的人，或是初果、二果這種聖人，他也有一點煩惱，但是一剎那間它就滅了，和凡夫不一樣。
所以說「無相無貌，無言無說」就是般若波羅蜜的境界，就是禅波羅蜜的境界，乃至是布施波羅蜜的境界，乃至四念處、四正勤，乃至一切種智，也都是無相無貌的，都是離一切相的，都是這樣的。所以我們在學習如來禅的時候，你就要這樣學習，把這個道理要弄清楚，弄清楚，這個佛說的《摩诃般若波羅蜜經》他也說到，怎麼叫做自性空呢？是一切因緣生法本性空寂，就是簡單的一句話。那麼《大智度論》就把它解釋得詳細一點，所以我們應該去讀《大智度論》；或者應該讀《中觀論》，他也會把這個空的道理說得很詳細的。我們去讀這個書，你才能明白這個畢竟空的道理，明白了這個道理，你就這樣修行，有止有觀、有觀有止，這樣用功修行，修行，修行，久了，就能證悟到第一義谛，那你就是聖人了，你就是聖人，因爲聖人就是這樣子。
觀一切法如幻如化，不是凡夫境界，我們凡夫不知道一切有爲法都是如幻如化，只有聖人才知道一切法是如幻如化，都是假的，都是如夢中境、如水中月那樣子，都是不真實的。而且觀這一切幻化法都是因緣有，都是畢竟空的，那是第一義谛的境界，聖人是這樣。我們凡夫不見第一義空，也不見一切法如幻如化。所以聖人不只是見一切法畢竟空，同時他也看一切法如幻如化的。這如幻如化，就是善惡果報，六道輪回的境界，乃至修學聖道，得這個阿羅漢、得辟支佛道，乃至得無上菩提，這叁乘聖人，都看見它是如幻如化的，聖人是這樣子。我們凡夫不是，看見什麼都是真實的，做夢也是真的，若做惡夢，多少天都不歡喜，擔心有什麼事情嗎？這若按佛法來說，就是自己的虛妄分別，你有點憂慮，就是由虛妄分別來的。若是你知道一切法都是畢竟空、如幻如化的，就沒這個事情，就沒有這個憂慮。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 4》全文閱讀結束。