若是我们用功修行的人，假设你从欲界定，到未到地定，再到初禅、二禅、三禅、四禅，或者再超过四禅，到了无色界的四空定，你的奢摩他的止有这么高深境界的时候，但是你若没有受持、读诵般若波罗蜜，你没有能深心入法中，你不能断怖畏相，你的恐怖心还是有，还使有的，还是有恐怖心的。那么我们现在大家在一起学禅，你也要这样子受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见一切烦恼相，道理是这样子。

　　烦恼相，我昨天说过，我的话还没有说完，我再重说。我们自己知道的烦恼，就是我贪心来了。这是佛教徒、非佛教徒那另一回事，我们佛教徒因为学习过佛法，就知道我现在心里面有贪心了，这是烦恼，我心里面有瞋心了，有烦恼。贪就是爱，那么瞋就是恨，就是我现在心里面有爱，心里面有恨，所以有了烦恼，自己能觉知到。能觉知到，但是我感觉，我们若不细心的话，还不是完全知道。这个爱有微细的一部分，我们还不知道，有粗显的一部分是知道了，这微细的一分不知道。怎么知道有微细的一部分不知道呢？我举一个例你们听一听。

　　譬如说是这个人的脾胃很好，这个脾和胃都很健康、很正常，他现在饿了，吃过饭七、八个钟头了，他这个时候饿了，饿了他想吃东西，想吃东西，旁边的人就讲，包这个饺子，饺子用什么做馅，馅又是加上什么什么材料，这个皮子不是在街上买的，是自己杆的皮子，没有防腐剂。把这个包好了，熟行的人在锅里边把它煮熟了，煮的是水饺，不是蒸饺，把它拿来，那么饥饿的人听见了这个话，并没有饺子啊，不是事实有饺子，只是这么念，说是饺子，他就有口水出来。我们反省我有口水的时候，我虽然是饥饿了，但是我还并没有真实爱着这个饺子，这个爱着的心还没有出现，可是就有口水了。那表示什么呢？还是有爱出来的，就是食欲，欢喜吃这个饺子的这个心出来了，他才流口水，不然的话不会流口水啊。

　　那么从这个地方，我们反省自己，粗显的爱着我们知道，微细的爱我们不知道，那也是爱。这个爱之前，还有一点烦恼，就是执着，执着是真实的。这个爱烦恼我们知道一部分，另一部分微细的爱还是不知道，我们对于其他的事情的爱，亦复如是，有粗显的一部分、有微细的一部分。这个微细的爱之后，还有一个烦恼，那就是见烦恼，就是执着，执着什么？执着是真实的，执着这个饺子是真实的。先是执着真实的，而后这个爱才出现，这微细的爱以后，才有粗显的爱，它有这么一个差别。

　　我们平常的人，粗显的爱知道，微细的爱不知道，微细的前面还有执着，是更微细的，我们不知道，那个执着心我们不知道。那个执着心，我们汉人和印度的外道不一样，我们中国哲学没有明显地说有我见、我所见，没有明显地说到这件事。但是现在佛法里面告诉我们，就是微细的爱烦恼、微细的瞋烦恼，其他的一切烦恼微细的一部分之前，有执着心。这个执着心当然是与生俱来的，自己也不明白，自己感觉到我没有什么事情，没有什么分别，其实那个地方有更微细的执着心，执着什么？一切都是真实的。佛法把它分类，一个我执、一个法执，执着这个身心是我，执着一切法都是真实的，有这个执着。社会上的人，他们只知道去工作和享受，心里面有烦恼的问题，这个问题不解决，也不认为是问题，自己有贪瞋痴的这些问题，也不认为这是问题，所以也更没有解决这个问题，也不想解决这个问题。只有我们佛教徒，听闻佛说法，说这个问题。这个问题，所有的苦都是由内心的烦恼而来的，所以想要离苦得乐，要解决这个问题，解决这个内心的贪瞋痴的问题。

　　佛在世的时候，为众生说法，出家的佛教徒，在家的佛教徒，都修四念处。出家人由此而断除去粗显的烦恼和微细的烦恼，就得圣道了，就是圣人了，初果、二果、三果、四果，得无生法忍的菩萨，是这样子。在家居士亦复如是，在家居士也修四念处，也能断除去粗显的烦恼和微细的烦恼，一切的我执、法执也能断，那么也就得圣道了。

　　佛法也同意，你这个人有困难，生活有困难，要学这个布施波罗蜜，我们帮助他，如果有病也是去看医生，做医院也是对的，在社会上做了很多慈善事业是对的，但是这是佛法里面边缘上的事情，不是佛法的中心思想所在。佛教的中心思想所在，是要用般若波罗蜜解决内心的烦恼，这是中心，最重要的事情。至于说是用其他的方法，解决生活的困难，你有病去找医生也是对的，做个医院也是对的，但是不是核心，不是重要的部分。因为那件事解决的问题是临时的，我为你看病，假设是看好了，是暂时好了，过了多久病又来了，那个不是一个究竟的方法。究竟的方法是：「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，这是究竟的，这时候把内心的烦恼断掉了，这是究竟的解脱了，这件事是重要的，做这件事。这件事，在家佛教徒我们不说，说我们出家的佛教徒，你一出家就要做这件事！说你因为什么要出家？说有人要跟我出家，或者跟那一位善知识出家，你为什么要出家？我想了生死，所以出家。好！这句话说得很对，但是出家以后你做什么事情？你做这件事没有，「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，你做这件事没有？出家以后你做什么事情？我听人说，倒不是我自己直接看见这件事，是听人说，说打禅七的时候，善知识说：你在这里干什么？他说：修无我观。说：不可以！要看话头。我听见这个话，我们今天的佛教是这样的。

　　「深心入法中，我是时不见怖畏相」。为什么不见怖畏相呢？这个怖畏相是在色声香味触的这些因缘和合的这一切幻化相上，你不知道是幻化，认为是真实的，所以生怖畏，害怕，或者生欢喜心，或种种的烦恼。现在我深心入法中的时候，此中无有少法可得，所以没有怖畏相，也没有贪心、也没有瞋心，也没有我见、法见，我执、法执，一切都没有。因为这个地方，不是烦恼发起的地方，所以「一切贤圣皆以无为法而有差别」，其实《金刚经》这句话是两句话，就是一切贤圣都是学习无为法而成就的，这是第一句话。第二句话，你学习的成就有深浅，所以有差别。这句话是两句话，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。什么叫做无为呢？就是深心入法中，这里这个「法」字，就是无为法，你入于无为法中的时候，这个地方就没有烦恼了，这个地方没有烦恼。你若契合这个地方，一切烦恼都不动了，一切烦恼都不动了，而且能够断烦恼。《显扬圣教论》，还有其他的经论上，乃至《维摩经》也都是，你深入诸法实相的话，就能灭除一切烦恼，不然这个烦恼不能断。这个时候怎么样深心入法中，这底下说了。

　　何以故？世尊！是深般若波罗蜜无相无貌，无言无说。

　　这就是一个原因，所以你「深心入法中，我是时不见怖畏相」。什么理由呢？释提桓因又招呼世尊，「是深般若波罗蜜」，这个「深般若波罗蜜」的这个「深」字是什么？就是离一切文字相的诸法毕竟空，但是离一切文字相，我们不用文字讲，大家也不会明白的，所以释迦牟尼佛还是要假藉文字来表达，所以叫做「深般若波罗蜜」。就是经过了修行，经过闻思修，这个长时期地修止观，你就契证、证悟了深般若波罗蜜的境界了。我们在文字上学习，这都是浅的，这不是深，要离了文字相，这时候是深的，是这么个意思。就是圣人成就了无分别智，所见的第一义谛，叫做深般若波罗蜜，叫做「深」。

　　华严宗的贤首国师，他解释这个《心经》「观自在菩萨，行深般若波罗蜜」那个「深般若波罗蜜」，贤首国师他解释，我空是浅的，法空是深的，他这么解释。贤首国师也是大智慧人，但是我不这样解释。我空也是很深，我空的空和法空的空是一样的，这里还有其他的问题，暂时不说。「是深般若波罗蜜」，是离文字相的般若波罗蜜，叫深般若波罗蜜。就是你证悟了诸法实相的智慧，叫深般若波罗蜜。这个深般若波罗蜜所证悟的第一义谛，是「无相无貌」，是这样子。

　　「无相无貌」怎么讲呢？这个相貌也可以解释，就是说我们的眼，乃至到我们的心，所见、所闻、所思惟的一切法相，那么就叫做相貌。或者解释这个「相」，相是能观察的，能观察的分别心，能观察的分别的智慧；「貌」是所观察的境界。这个深般若波罗蜜也没有能观的相、也没有所观的貌，就是没有能、所，也可以这样解释。譬如说是观这个色法，这个色受想行识这个色法，这个房子是地水火风造成的，有墙壁，还有柱，还有梁，也有盖，还有地基，做好了，这是个房子，这是一个色法。这个色法是因缘有的，它就是自性空的，在自性空上，这个房子不可得，就是这样意思。受想行识亦复如是，受也是因缘有的，它就是自性空的，自性空里面受不可得，受的相貌不可得，想行识亦复如是，也是这样子。是深般若波罗蜜觉悟了色受想行识都是自性空的，自性空里面没有色的相貌、没有受想行识的相貌，是离一切相的。

　　说是禅宗的庞蕴居士，他问马祖禅师：「不与万法为伴侣，是何等人物？」「不与万法为伴侣」，这句话就是深般若波罗蜜，是「无相无貌，无言无说」，是这个意思。我们平常人，我们的心，不能够深般若波罗蜜，没有能够悟入深般若波罗蜜，所以都是有相、有貌，有言、有说的。若是你闻思修的时候，你从因缘有，自性空，从这个地方悟入那个毕竟空境界的时候，就不与万法为伴侣了，心就离一切相了。我那天说过，不受一切法，得阿罗汉。不受一切法，就是他心里面不受。这个话是什么呢？我们心是受的，我们心里面，譬如说是这个东西令我满意，我要接受它，这个东西我不满意，我不接受。你不接受，他一定要给你，你就愤怒了，你要排斥它，我们凡夫是这样子。但是站在这个不受一切法、得阿罗汉的…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 4》全文未完，请进入下页继续阅读…