若是我們用功修行的人，假設你從欲界定，到未到地定，再到初禅、二禅、叁禅、四禅，或者再超過四禅，到了無色界的四空定，你的奢摩他的止有這麼高深境界的時候，但是你若沒有受持、讀誦般若波羅蜜，你沒有能深心入法中，你不能斷怖畏相，你的恐怖心還是有，還使有的，還是有恐怖心的。那麼我們現在大家在一起學禅，你也要這樣子受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見一切煩惱相，道理是這樣子。

　　煩惱相，我昨天說過，我的話還沒有說完，我再重說。我們自己知道的煩惱，就是我貪心來了。這是佛教徒、非佛教徒那另一回事，我們佛教徒因爲學習過佛法，就知道我現在心裏面有貪心了，這是煩惱，我心裏面有瞋心了，有煩惱。貪就是愛，那麼瞋就是恨，就是我現在心裏面有愛，心裏面有恨，所以有了煩惱，自己能覺知到。能覺知到，但是我感覺，我們若不細心的話，還不是完全知道。這個愛有微細的一部分，我們還不知道，有粗顯的一部分是知道了，這微細的一分不知道。怎麼知道有微細的一部分不知道呢？我舉一個例你們聽一聽。

　　譬如說是這個人的脾胃很好，這個脾和胃都很健康、很正常，他現在餓了，吃過飯七、八個鍾頭了，他這個時候餓了，餓了他想吃東西，想吃東西，旁邊的人就講，包這個餃子，餃子用什麼做餡，餡又是加上什麼什麼材料，這個皮子不是在街上買的，是自己杆的皮子，沒有防腐劑。把這個包好了，熟行的人在鍋裏邊把它煮熟了，煮的是水餃，不是蒸餃，把它拿來，那麼饑餓的人聽見了這個話，並沒有餃子啊，不是事實有餃子，只是這麼念，說是餃子，他就有口水出來。我們反省我有口水的時候，我雖然是饑餓了，但是我還並沒有真實愛著這個餃子，這個愛著的心還沒有出現，可是就有口水了。那表示什麼呢？還是有愛出來的，就是食欲，歡喜吃這個餃子的這個心出來了，他才流口水，不然的話不會流口水啊。

　　那麼從這個地方，我們反省自己，粗顯的愛著我們知道，微細的愛我們不知道，那也是愛。這個愛之前，還有一點煩惱，就是執著，執著是真實的。這個愛煩惱我們知道一部分，另一部分微細的愛還是不知道，我們對于其他的事情的愛，亦複如是，有粗顯的一部分、有微細的一部分。這個微細的愛之後，還有一個煩惱，那就是見煩惱，就是執著，執著什麼？執著是真實的，執著這個餃子是真實的。先是執著真實的，而後這個愛才出現，這微細的愛以後，才有粗顯的愛，它有這麼一個差別。

　　我們平常的人，粗顯的愛知道，微細的愛不知道，微細的前面還有執著，是更微細的，我們不知道，那個執著心我們不知道。那個執著心，我們漢人和印度的外道不一樣，我們中國哲學沒有明顯地說有我見、我所見，沒有明顯地說到這件事。但是現在佛法裏面告訴我們，就是微細的愛煩惱、微細的瞋煩惱，其他的一切煩惱微細的一部分之前，有執著心。這個執著心當然是與生俱來的，自己也不明白，自己感覺到我沒有什麼事情，沒有什麼分別，其實那個地方有更微細的執著心，執著什麼？一切都是真實的。佛法把它分類，一個我執、一個法執，執著這個身心是我，執著一切法都是真實的，有這個執著。社會上的人，他們只知道去工作和享受，心裏面有煩惱的問題，這個問題不解決，也不認爲是問題，自己有貪瞋癡的這些問題，也不認爲這是問題，所以也更沒有解決這個問題，也不想解決這個問題。只有我們佛教徒，聽聞佛說法，說這個問題。這個問題，所有的苦都是由內心的煩惱而來的，所以想要離苦得樂，要解決這個問題，解決這個內心的貪瞋癡的問題。

　　佛在世的時候，爲衆生說法，出家的佛教徒，在家的佛教徒，都修四念處。出家人由此而斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，就得聖道了，就是聖人了，初果、二果、叁果、四果，得無生法忍的菩薩，是這樣子。在家居士亦複如是，在家居士也修四念處，也能斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，一切的我執、法執也能斷，那麼也就得聖道了。

　　佛法也同意，你這個人有困難，生活有困難，要學這個布施波羅蜜，我們幫助他，如果有病也是去看醫生，做醫院也是對的，在社會上做了很多慈善事業是對的，但是這是佛法裏面邊緣上的事情，不是佛法的中心思想所在。佛教的中心思想所在，是要用般若波羅蜜解決內心的煩惱，這是中心，最重要的事情。至于說是用其他的方法，解決生活的困難，你有病去找醫生也是對的，做個醫院也是對的，但是不是核心，不是重要的部分。因爲那件事解決的問題是臨時的，我爲你看病，假設是看好了，是暫時好了，過了多久病又來了，那個不是一個究竟的方法。究竟的方法是：「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，這是究竟的，這時候把內心的煩惱斷掉了，這是究竟的解脫了，這件事是重要的，做這件事。這件事，在家佛教徒我們不說，說我們出家的佛教徒，你一出家就要做這件事！說你因爲什麼要出家？說有人要跟我出家，或者跟那一位善知識出家，你爲什麼要出家？我想了生死，所以出家。好！這句話說得很對，但是出家以後你做什麼事情？你做這件事沒有，「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，你做這件事沒有？出家以後你做什麼事情？我聽人說，倒不是我自己直接看見這件事，是聽人說，說打禅七的時候，善知識說：你在這裏幹什麼？他說：修無我觀。說：不可以！要看話頭。我聽見這個話，我們今天的佛教是這樣的。

　　「深心入法中，我是時不見怖畏相」。爲什麼不見怖畏相呢？這個怖畏相是在色聲香味觸的這些因緣和合的這一切幻化相上，你不知道是幻化，認爲是真實的，所以生怖畏，害怕，或者生歡喜心，或種種的煩惱。現在我深心入法中的時候，此中無有少法可得，所以沒有怖畏相，也沒有貪心、也沒有瞋心，也沒有我見、法見，我執、法執，一切都沒有。因爲這個地方，不是煩惱發起的地方，所以「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，其實《金剛經》這句話是兩句話，就是一切賢聖都是學習無爲法而成就的，這是第一句話。第二句話，你學習的成就有深淺，所以有差別。這句話是兩句話，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」。什麼叫做無爲呢？就是深心入法中，這裏這個「法」字，就是無爲法，你入于無爲法中的時候，這個地方就沒有煩惱了，這個地方沒有煩惱。你若契合這個地方，一切煩惱都不動了，一切煩惱都不動了，而且能夠斷煩惱。《顯揚聖教論》，還有其他的經論上，乃至《維摩經》也都是，你深入諸法實相的話，就能滅除一切煩惱，不然這個煩惱不能斷。這個時候怎麼樣深心入法中，這底下說了。

　　何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說。

　　這就是一個原因，所以你「深心入法中，我是時不見怖畏相」。什麼理由呢？釋提桓因又招呼世尊，「是深般若波羅蜜」，這個「深般若波羅蜜」的這個「深」字是什麼？就是離一切文字相的諸法畢竟空，但是離一切文字相，我們不用文字講，大家也不會明白的，所以釋迦牟尼佛還是要假藉文字來表達，所以叫做「深般若波羅蜜」。就是經過了修行，經過聞思修，這個長時期地修止觀，你就契證、證悟了深般若波羅蜜的境界了。我們在文字上學習，這都是淺的，這不是深，要離了文字相，這時候是深的，是這麼個意思。就是聖人成就了無分別智，所見的第一義谛，叫做深般若波羅蜜，叫做「深」。

　　華嚴宗的賢首國師，他解釋這個《心經》「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」那個「深般若波羅蜜」，賢首國師他解釋，我空是淺的，法空是深的，他這麼解釋。賢首國師也是大智慧人，但是我不這樣解釋。我空也是很深，我空的空和法空的空是一樣的，這裏還有其他的問題，暫時不說。「是深般若波羅蜜」，是離文字相的般若波羅蜜，叫深般若波羅蜜。就是你證悟了諸法實相的智慧，叫深般若波羅蜜。這個深般若波羅蜜所證悟的第一義谛，是「無相無貌」，是這樣子。

　　「無相無貌」怎麼講呢？這個相貌也可以解釋，就是說我們的眼，乃至到我們的心，所見、所聞、所思惟的一切法相，那麼就叫做相貌。或者解釋這個「相」，相是能觀察的，能觀察的分別心，能觀察的分別的智慧；「貌」是所觀察的境界。這個深般若波羅蜜也沒有能觀的相、也沒有所觀的貌，就是沒有能、所，也可以這樣解釋。譬如說是觀這個色法，這個色受想行識這個色法，這個房子是地水火風造成的，有牆壁，還有柱，還有梁，也有蓋，還有地基，做好了，這是個房子，這是一個色法。這個色法是因緣有的，它就是自性空的，在自性空上，這個房子不可得，就是這樣意思。受想行識亦複如是，受也是因緣有的，它就是自性空的，自性空裏面受不可得，受的相貌不可得，想行識亦複如是，也是這樣子。是深般若波羅蜜覺悟了色受想行識都是自性空的，自性空裏面沒有色的相貌、沒有受想行識的相貌，是離一切相的。

　　說是禅宗的龐蘊居士，他問馬祖禅師：「不與萬法爲伴侶，是何等人物？」「不與萬法爲伴侶」，這句話就是深般若波羅蜜，是「無相無貌，無言無說」，是這個意思。我們平常人，我們的心，不能夠深般若波羅蜜，沒有能夠悟入深般若波羅蜜，所以都是有相、有貌，有言、有說的。若是你聞思修的時候，你從因緣有，自性空，從這個地方悟入那個畢竟空境界的時候，就不與萬法爲伴侶了，心就離一切相了。我那天說過，不受一切法，得阿羅漢。不受一切法，就是他心裏面不受。這個話是什麼呢？我們心是受的，我們心裏面，譬如說是這個東西令我滿意，我要接受它，這個東西我不滿意，我不接受。你不接受，他一定要給你，你就憤怒了，你要排斥它，我們凡夫是這樣子。但是站在這個不受一切法、得阿羅漢的…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…