我們如果從自己的煩惱生起的這個次第，從悟入第一義谛的次第來看，佛菩薩叫我們修學聖道，實在來說，就是叫我們從世俗谛到第一義谛的這條道路，你能從世俗谛到了第一義谛那裏，就成功了，其實簡單的說就是這樣就成功了，也就是深心入法中，一切的問題都解決了，就是這樣的意思。若是你歡喜這樣的佛法的話，如果你有願力，我想要得聖道，我想要了脫生死，解脫這些生死的苦惱，我要得聖道，你若有這個願的話，你有這樣的願望的話，你就每天有功課讀《摩诃般若波羅蜜經》，從「如是我聞」，一直讀到最後，做功課，這《摩诃般若波羅蜜經》做你的功課，你一天讀一卷，或者一天讀兩卷、讀叁卷、讀四卷，天天讀，天天讀，你慢慢的就會生歡喜心，而且再讀這個《大智度論》的注解，你再去讀《大智度論》，慢慢的就能夠…，什麼叫做般若波羅蜜，什麼叫做一切法畢竟空，都會明白的，然後你就這樣修行，就成功了。

　　但是我們今天的佛教徒想要得聖道的人，我看也不多，佛教徒做法會的時候，也有很多人來，你的目的是什麼？你心裏在想什麼？心裏在想幹什麼？當然我認爲也都好，就是拜梁皇忏你來參加也很好，或者拜大悲忏、拜萬佛忏也很好，打佛七、打禅七也都很好，我們其他的不說，就是打禅七的話，你心裏怎麼想，心裏想什麼？當然歡喜話頭禅的人，我想要開悟，念佛是誰？要開悟。我們按這個意思，我的意思是希望我們學習如來禅。你歡喜祖師禅，當然你也可以這樣做，念佛是誰？父母未生前，如何是我的本來面目？就是在想，在那邊想，想，這件事做得對不對？當然贊歎歡喜話頭禅的人，認爲這條路很好，啊！怎麼怎麼的，要開悟了，可不得了！就是這樣子。但是另外一個說，佛在《金剛般若波羅蜜經》上，在《摩诃般若波羅蜜經》，在一切的大乘經典裏面，乃至《阿含經》，已經告訴你了，告訴你念佛是誰了，也告訴你父母未生前，我的本來面目也告訴你了，但是你都不要，都把它放在藏經樓，我自己想，念佛是誰？我自己想。禅師語錄上還有這種話，要你自己去參，我不能告訴你，禅師語錄明白地這麼說這句話。這句話我在想，如果你禅師這樣的態度，那釋迦牟尼佛就是錯了，你們看經論上佛菩薩告訴你了，告訴你的本來面目是什麼，告訴你念佛是誰，統統都說了，那就是釋迦佛說錯了，我不應該說嘛！我看那個房裏頭有一個大的鏡框，鏡子裏面有一段話，從禅門日誦上寫來的，你們有時間去念一念，那意思就是說，我不能給你說，你要自己參。這件事情，我曾經想過這個問題，爲什麼要這樣子？要自己參，若這樣子，釋迦牟尼佛出世都不對，釋迦牟尼佛不應該出世，因爲要自己參嘛。

　　所以我們若不讀這個大乘經論，不讀《阿含經》都是一樣，天臺智者大師說：「《阿含經》大小共學」，有人說天臺智者大師判《阿含經》是小乘，這個話說錯了，智者大師說：小乘、大乘都應該讀《阿含經》，要學習。大乘經論小乘人也應該學習，《金剛般若波羅蜜經》小乘人也應該學習，都是應該學習的。你若是讀這個經論，你多拿出來精神時間去深入的去學習，然後你再看禅師語錄，你心裏怎麼想？我就感覺到有點問題，就是有問題。但是剛才說那個龍山禅師，我見兩個泥牛鬥入海，直至于今無消息。其實這種話，你若是讀了經論的時候，這句話沒有什麼難解，也就是這個意思，也就是說「是深般若波羅蜜，無相無貌，無言無說」，也就是這個意思。但是應該怎麼樣學習，怎麼樣修行呢？禅師他沒有說，他沒有講。但是這個經論裏邊，像《摩诃般若波羅蜜經》，還有其他《瑜伽師地論》裏面說了，告訴你，就是從現在的虛妄分別心，從這裏開始修習、學習佛法，從這裏修行。並不是距離一萬裏以外，距離一萬裏那是我們辦不到的，你不可能從這裏不經過這一萬裏，就到一萬裏以外去，不可能的。你從那邊到那邊，一定要經過這個中間的，你沒有辦法超過這個地方，你不經過就到那裏是辦不到的事情。所以我昨天說了，你不主張學習祖師禅，你輕慢祖師。我怎麼敢輕慢祖師，我是不敢，但是從學習經論知道，祖師意和經論有一點問題，有點沖突，當然祖師也不完全一樣，有些禅師他是讀經論的人，他是明白這個道理的，是明白的，有些人我認爲有問題。

　　說有一個禅師到什麼地方去參禅，回來了，他的剃度師天天在那裏讀經，然後他就呵斥他師父，說：你讀經就像那個烏蠅；過去時代的窗是用紙糊的，沒有玻璃，說這個蠅一直在紙上向外面鑽，老也鑽不出去。那個意思就是你讀《金剛經》，你讀讀你也不能解脫，意思就是不要讀經，那都是戲論。那個禅師就這樣講話。我認爲那些禅師有謗法的罪過，這是不對的，不應該這樣。

　　「複次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」這個「深心入法中」，就是你思惟諸法空義，與空相應了，那就叫做深心入法中。但是我們在書本上，在經本子上面說，觀察色受想行識是因緣有的，是自性空的，從書本上的解釋我們也應該會明白，能明白這個道理的。但是你自己靜坐的時候，你思惟你的色受想行識是空，可能還是有困難，你不容易觀察自己的色受想行識是空，我不知道你們有沒有這樣思惟過？那怎麼辦法才能夠容易思惟這個空義呢？你先思惟他人，思惟別的人，他是因緣有的，他是畢竟空的，這個容易。思惟別的人色受想行識是因緣有，是畢竟空，比較容易，你能思惟上來。你能思惟上來，你就拿出來時間，就是時時地這樣思惟。思惟了一個時期以後，你就熟了，對于諸法空的這個道理你就熟了，熟了以後再觀察自己是空，無差別，和觀察別人是畢竟空是一樣的，也就能觀察上來，能觀察自己是畢竟空，我不可得、法也不可得。

　　辦不到的事情，但是這件事是應該辦的，可是辦不到，你就應該繼續地努力，就會辦得到，能成功的。如果辦不到，說很難就放棄了，那你永久也做不到。

　　這個觀察我空、觀察法空，叫從假入空觀，空觀是這樣意思，是我們佛教徒非常重要的一個解脫道，是很重要的解脫道。如果你不學習這件事，你不這樣修觀的話，你的貪瞋癡沒有辦法把它根本的消滅，不能從根本上消除這個貪瞋癡的煩惱，你消不掉，它還是存在的，還是存在的，它就會製造很多的苦惱給你受。我們心裏面有貪瞋癡的煩惱，這件事我不管，有就有嘛，光是修福，得到很多可愛的果報，修福是會得到可愛的果報。但是你心裏面有貪瞋癡，他一定要造罪來傷害你自己，只要有貪瞋癡的煩惱，你就是這樣子。若是我們沒有什麼大的福報，我們心裏面有貪瞋癡，也能造罪，造罪也可能造的罪也不小；但是你若福報大了，你這個貪瞋癡造罪，造的是更大，因爲那種威力大的關系。所以我們佛教徒，尤其是我感覺今天的佛教徒，修福的事情很歡喜，花了多少的精神，冒了多少的危險也要坐飛機去，也要去。當然這件事當然是也有意思的，也能夠栽培善根，得到很多的福報，也是的，但是福報這件事，它裏面有問題。所以這個釋提桓因取般若波羅蜜，而不取舍利。

　　釋提桓因是在家人，他在天上，叁十叁天裏面他是福報太大了，但是他明白了般若法門的重要，所以他取般若波羅蜜，他這樣子。我們福報沒有他大，我們的根性也沒有他利。天上的人的身體，他若想要修學聖道，很容易得聖道，因爲根性利，那個善業所得的果報，它就爲聖道做因緣。叁惡道的衆生那個身體的果報，是不能做聖道的因緣的，這不行，他有很多很多的恐怖，很多很多的苦惱，來困擾他，他不能解脫，所以他沒有辦法去修學聖道。我們人沒有像叁惡道那麼苦，也不像諸天那麼樂，我們人還可以對付，還可以對付。但是我們能遇見了佛、法、僧叁寶，我們不修般若波羅蜜這個聖道的解脫道，不修；不修，你去修福去，將來更不容易，因爲什麼？你現在在佛教裏面修了很多的福，將來福報更大，福報更大的時候，那個福報就把你困住了，你沒有時間來學習佛法，你沒有時間的，所以應該把這件事放在第一個位置上面去，其他的事情是第二、第叁、第四，你要知道這件事的。

　　我剛才說這個話的意思，深心入法中，你一定觀察自己是空，不容易觀，觀察別人容易，所以先觀察別的人。來了一個人，這個人是很可愛的，這個人是可憎的。你要觀察是因緣有，是畢竟空的，畢竟空裏面也沒有可愛、也沒有可憎，心裏就沒有煩惱。我們佛教徒歡喜修福的人，其實歡喜修福是怎麼回事？就是積聚了很多可愛的事情，就是這麼回事，積聚了很多的時候，這可愛的境界就把你綁住了，就是這樣子。若是你能夠深心入法中，這個問題就解決了，就是解決這個問題。所以「我是時不見怖畏相」，「怖畏相」就是這個相能引起你的怖畏心，能令你生怖畏的心，生恐怖心；現在說不見怖畏相，也就不引起你的恐怖了。其他的，說這個相能引起你的貪欲心，你現在深心入法中，就不見這個貪欲相，心也就沒有貪欲心了，道理是一樣的。

　　「何以故？世尊！是般若波羅蜜，無相無貌，無言無說。」所以不見怖畏相。色，因緣所生的色法是自性空的，自性空中沒有色相；受想行識也是自性空的，自性空中沒有受想行識相。這個自性空中也是無言無說的，昨天都講過了。

　　「世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。」這底下這個釋提桓因又繼續發揮這個道理。這個「無相無貌，無言無說」就是般若波羅蜜。般若波羅蜜觀一切法無相無貌，無言無說。般若波羅蜜本身也是無相無貌，無言無說，就是這樣子。「乃至是一切種智」，就是佛的無上菩提，也是無相無貌，無言無說的，也是這樣子。不但是我們的色受想行識，是無相無貌，無言無說，一切法都是這樣子，都是無差別相的。

　　世尊！般若波羅蜜，若當有相非無相者…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…