這底下是勸我們要相信這個道理，叫我們相信，不要疑惑。是，諸法是無相無貌，無言無說的。不但我們這個臭皮囊，這個色受想行識是無相無貌，無言無說，就是般若波羅蜜也是一樣，乃至無上菩提也都是這樣子。「般若波羅蜜，若當有相非無相者」，這是從反面說。他先稱呼：「世尊！」般若波羅蜜若是有相，它裏面或者有大小、有凡有聖、有苦有樂，有各式各樣的相貌的話，不是無相的。
諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提；爲弟子說諸法無相無貌，無言無說。
「諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說」，那這一切佛都是學習般若波羅蜜成就的，那麼般若波羅蜜是有相，不是無相，那諸佛就不應該通達一切法是無相無貌，無言無說了，就不應該這樣子。得阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，爲弟子說諸法亦無相無貌，無言無說，也不應該這樣子。成佛以後，不應該爲弟子宣說諸法亦無相無貌，無言無說，不應該這樣子；應該說有相有貌，有言有說，應該是這樣子。
世尊！以般若波羅蜜，實是無相無貌，無言無說，故諸佛知一切諸法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提；爲弟子說諸法亦無相無貌，無言無說。
「世尊！以般若波羅蜜，實是無相無貌，無言無說」，釋提桓因他又稱：「世尊！以般若波羅蜜」觀一切法，般若波羅蜜本身，它真實是無相無貌，無言無說的。「故諸佛知一切諸法」也是「無相無貌，無言無說，得阿耨多羅叁藐叁菩提」的時候，「爲弟子說諸法亦無相無貌，無言無說」，也是這樣說。就是他自己這樣學習般若波羅蜜，無相無貌，無言無說，所以得阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，也是無相無貌，無言無說。爲弟子宣說佛法的時候，也是說一切法無相無貌，無言無說的，是這樣子。
以是故，世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天人、阿修羅應恭敬供養，尊重贊歎，香華、璎珞乃至旛蓋。
因爲這樣的原因，所以世尊！是般若波羅蜜，是一切世間的諸天，一切世間的諸人，一切世間的阿修羅，這是叁善道的衆生。這叁善道的衆生，如果肯努力的話，有可能得無生法忍，得聖道的，所以只說叁善道，而叁惡道不提了。所以這叁善道的衆生，應該恭敬供養，尊重贊歎般若波羅蜜，用香、用華，用香華，或者璎珞乃至旛蓋來供養般若波羅蜜，應該這樣子。
複次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念，及書供養，華香乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。
這是第叁科「能離叁惡道」。世尊！若假設有人，他能夠受持般若波羅蜜，能夠「親近、讀誦、說」。「親近」，就是常同它接觸，常同般若波羅蜜的經卷接觸；能夠「讀誦」它的文句；「說」，爲他人宣說般若波羅蜜的文；「正憶念」般若波羅蜜的義。「讀誦、說」，這都是文句；「正憶念」就是文字裏面的道理，從這裏才能悟入無相無貌，無言無說的，應該是這樣。這上面說，你若能這樣子受持、讀誦般若波羅蜜，又能夠親近、讀誦、說，正憶念；及「書寫」，你能夠書寫般若波羅蜜經。現在我們這個世界，有智慧的人太多了，發明印刷這件事，那麼就不用書寫，印得是很好。還能「供養，華香」，用華，用香來供養般若波羅蜜，乃至以旛蓋來供養般若波羅蜜。你能夠這樣子用功，你能夠這樣努力地學習，有什麼好處呢？是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。這個人他不會墮落到地獄去受苦，也不會到畜生的世界去受苦。畜生的世界是個恐怖的世界，弱肉強食，就是這樣子。貓捉到老鼠了，看見了真是很殘忍得很，不捉老鼠的時候，看那個貓好像很柔和的樣子，等到要捉老鼠時，惡得很，這個畜生的世界太殘忍了。餓鬼道中，沒有飲食，饑餓得很。就不會到叁惡道裏面去受苦了。
我們相信了佛法的人，也就是相信善惡果報，相信了善惡果報，就不敢做惡事，不做惡事也就不墮落叁惡道。不做惡事這件事是什麼意思？就是有智慧，有智慧的人他相信有善惡因果，所以不敢做惡事到叁惡道裏面去，他害怕這件事。如果說是我來到佛法裏面，我也不讀佛教的書，我一天光是拜拜佛，求一些栽培善根的福德，那你辦不到這件事，「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，不是的；你若學習般若波羅蜜，有了智慧，有了智慧才能相信善惡果報，相信善惡果報就不敢做惡事了。
我在這裏講一個小的故事你聽聽，就是佛在世的時候，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛的弟子中智慧第一的這麼一位大阿羅漢，他是晝叁時、夜叁時，常常入定觀察世間上，看誰有善根能得度，阿羅漢真是也是有慈悲心。那麼他這一天一入定一看，在一個很遠的地方，在曠野裏有一條狗，很苦，受了苦了。怎麼回事呢？是因爲這個做生意的人，大概不是一兩個，很多很多人在一起做生意，到遠方的地方去做生意，帶著一條狗，到了很遠的曠野那個地方，大家休息，就睡著覺了，睡著覺之後，他們帶的這些肉，這些糧食放在那裏，帶的狗就把肉和糧食就吃掉了多少。這些商人醒了，一看這個狗吃他帶來的糧食，就火了，就把這條狗的四條腿都打斷了，就把它棄舍就走了。這個狗腿斷了也不能找東西吃了，又饑餓又痛，很苦啊。舍利弗尊者入定一看，就看見了它，舍利弗尊者就到聚落裏乞了一缽飯，屈伸臂頃就到狗這裏來，就把飯給它吃，吃完了，又爲它說法：皈依佛，皈依法，皈依僧。這個狗看見舍利弗來救護它，心裏很快樂，又聽聞了佛法，就死掉了。死掉了，舍利弗尊者入定一看，它死了以後到那兒去了呢？因爲臨命的時候見到阿羅漢生歡喜心，所以這個人就來到王舍城一個長者家，投胎做人了。做人了以後，到了兩、叁歲的時候，舍利弗尊者就從這個門口經過，這個長者正在門口，就向舍利弗尊者說：阿阇梨你怎麼都是自己一個人，都沒有一個小沙彌給您做侍者呢？那麼舍利弗尊者說：是的，你這個小孩兒，可不可以給我做侍者呢？那這個長者說：他現在太小，等到七歲的時候可以。那麼舍利弗尊者就走了。等到七歲這一年，舍利弗尊者又從這裏經過，那個長者還是說：你都沒有領個小徒弟去乞食，就你一個人。舍利弗說：你還記得嗎，你以前多少年說了，你說你這個小孩子七歲的時候就布施給我做徒弟、做侍者，你想一想。他說：是，那好，給您做徒弟。舍利弗尊者就領他回來。這可見這個事情也不明白，怎麼這麼容易呢？這麼容易把自己的兒送給舍利弗尊者做徒弟，這是很難得的事情。舍利弗尊者領他回來教導他修四念處，很快地得阿羅漢果！七歲就得阿羅漢果。那麼這個時候阿難尊者還有其他的大衆僧，就對這件事感覺到奇怪。說是他前生是個狗，怎麼今生做了人這麼快就得阿羅漢果，是怎麼回事情？就問佛，佛說：在迦葉佛時代，就是我們這個世界，人壽兩萬歲的時候，佛在世的時候的人的壽命是百歲，一百歲左右。那麼迦葉佛時代，佛的弟子也都是比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，也是這樣子。在這比丘裏面，其中有一個年輕的比丘做維那，領著大家坐禅的，負責這個責任的事情。其中有個阿羅漢有個比丘年紀很大了，他歡喜唱，他愛唱歌，但是年紀老了喉嚨很粗，聲音不是好聽，但是還歡喜唱，這個年輕的維那比丘就不高興了，說：你唱那個歌還不如狗吠，就罵，就呵斥他。呵斥他，這個比丘就正顔厲色地告訴他：你知道我是誰呀！我知道啊，就是迦葉佛時代你是一個比丘。我是阿羅漢，你要知道，你這樣說我你有罪。這一說，維那害怕了，馬上的跟他磕頭忏悔。那麼這個比丘罵阿羅漢，罵一般人已經是有罪了，罵聖人可不得了啊！所以這個比丘死了以後就墮落狗，五百世做狗。做狗，這個做狗的因緣就是這樣子，就是罵阿羅漢是狗，不如狗吠。
我們看這件事，爲什麼人會墮落到叁惡道去？就是造了惡業，造了口業。口業是由意業發動的，說出惡言來。由意業發動你的身業做這種種罪過事情，都是一樣啊，反正不是到地獄去、到餓鬼世界、到畜生世界受苦。這個年輕的比丘就是沒有修四念處，沒有修四念處，遇見一些不如意的事情，一下子沖動就罵人，就是到了畜生世界去了。而這一次是舍利弗尊者救護他，他很快就得聖道，就是前生還是出過家，也栽培過善根的啊，所以就能夠得阿羅漢，還能做人。這看出來，你的四念處沒有修好的時候，不能調伏自己的煩惱，那就是要造罪了。造罪了，我們現在說，就是般若波羅蜜不具足，所以跑到叁惡道去了。佛教的理論是很公平的，不管是誰，不管是在家居士也好、出家的法師也好，你造了罪，你就要受苦的。所以我們時常要憶念善有善報、惡有惡報。這個身叁、口四、意叁，時常地要注意。這個身體你不可以做殺盜淫妄的事情，殺盜淫妄罪過的事情不可以做；口，說話的時候不要說謊話、妄言、绮語、惡口、兩舌。這個你不如狗吠，這就是惡口，就是說這種壞話，是有罪過；說謊話也不可以；說這個離間語也不好；說這個绮話、雜穢語也都是有過失的。
所以我們若是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜修四念處，身、受、心、法都是不可得的。「可以身相見如來否？否也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相即非身相。」這是身念處。佛的身相是畢竟空，我們凡夫的身相也是畢竟空的。就是這樣修，這樣修，慢慢地他這個貪煩惱也逐漸的輕，由重而輕、由有而無；瞋心也是，由重而輕、由有而無，就是沒有煩惱，就是聖人了。所以要注意這件事。所以學習般若波羅蜜能調伏煩惱，就不做惡業了，所以般若波羅蜜是非常得尊貴，真是非常得尊重。
不墮聲聞、辟支佛地；乃至阿耨多藐叁菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重贊歎，華香乃至旛蓋。
「不墮聲聞、辟支佛地」，這就和前面一樣，「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正…
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