我们如果从自己的烦恼生起的这个次第，从悟入第一义谛的次第来看，佛菩萨叫我们修学圣道，实在来说，就是叫我们从世俗谛到第一义谛的这条道路，你能从世俗谛到了第一义谛那里，就成功了，其实简单的说就是这样就成功了，也就是深心入法中，一切的问题都解决了，就是这样的意思。若是你欢喜这样的佛法的话，如果你有愿力，我想要得圣道，我想要了脱生死，解脱这些生死的苦恼，我要得圣道，你若有这个愿的话，你有这样的愿望的话，你就每天有功课读《摩诃般若波罗蜜经》，从「如是我闻」，一直读到最后，做功课，这《摩诃般若波罗蜜经》做你的功课，你一天读一卷，或者一天读两卷、读三卷、读四卷，天天读，天天读，你慢慢的就会生欢喜心，而且再读这个《大智度论》的注解，你再去读《大智度论》，慢慢的就能够…，什么叫做般若波罗蜜，什么叫做一切法毕竟空，都会明白的，然后你就这样修行，就成功了。

　　但是我们今天的佛教徒想要得圣道的人，我看也不多，佛教徒做法会的时候，也有很多人来，你的目的是什么？你心里在想什么？心里在想干什么？当然我认为也都好，就是拜梁皇忏你来参加也很好，或者拜大悲忏、拜万佛忏也很好，打佛七、打禅七也都很好，我们其他的不说，就是打禅七的话，你心里怎么想，心里想什么？当然欢喜话头禅的人，我想要开悟，念佛是谁？要开悟。我们按这个意思，我的意思是希望我们学习如来禅。你欢喜祖师禅，当然你也可以这样做，念佛是谁？父母未生前，如何是我的本来面目？就是在想，在那边想，想，这件事做得对不对？当然赞叹欢喜话头禅的人，认为这条路很好，啊！怎么怎么的，要开悟了，可不得了！就是这样子。但是另外一个说，佛在《金刚般若波罗蜜经》上，在《摩诃般若波罗蜜经》，在一切的大乘经典里面，乃至《阿含经》，已经告诉你了，告诉你念佛是谁了，也告诉你父母未生前，我的本来面目也告诉你了，但是你都不要，都把它放在藏经楼，我自己想，念佛是谁？我自己想。禅师语录上还有这种话，要你自己去参，我不能告诉你，禅师语录明白地这么说这句话。这句话我在想，如果你禅师这样的态度，那释迦牟尼佛就是错了，你们看经论上佛菩萨告诉你了，告诉你的本来面目是什么，告诉你念佛是谁，统统都说了，那就是释迦佛说错了，我不应该说嘛！我看那个房里头有一个大的镜框，镜子里面有一段话，从禅门日诵上写来的，你们有时间去念一念，那意思就是说，我不能给你说，你要自己参。这件事情，我曾经想过这个问题，为什么要这样子？要自己参，若这样子，释迦牟尼佛出世都不对，释迦牟尼佛不应该出世，因为要自己参嘛。

　　所以我们若不读这个大乘经论，不读《阿含经》都是一样，天台智者大师说：「《阿含经》大小共学」，有人说天台智者大师判《阿含经》是小乘，这个话说错了，智者大师说：小乘、大乘都应该读《阿含经》，要学习。大乘经论小乘人也应该学习，《金刚般若波罗蜜经》小乘人也应该学习，都是应该学习的。你若是读这个经论，你多拿出来精神时间去深入的去学习，然后你再看禅师语录，你心里怎么想？我就感觉到有点问题，就是有问题。但是刚才说那个龙山禅师，我见两个泥牛斗入海，直至于今无消息。其实这种话，你若是读了经论的时候，这句话没有什么难解，也就是这个意思，也就是说「是深般若波罗蜜，无相无貌，无言无说」，也就是这个意思。但是应该怎么样学习，怎么样修行呢？禅师他没有说，他没有讲。但是这个经论里边，像《摩诃般若波罗蜜经》，还有其他《瑜伽师地论》里面说了，告诉你，就是从现在的虚妄分别心，从这里开始修习、学习佛法，从这里修行。并不是距离一万里以外，距离一万里那是我们办不到的，你不可能从这里不经过这一万里，就到一万里以外去，不可能的。你从那边到那边，一定要经过这个中间的，你没有办法超过这个地方，你不经过就到那里是办不到的事情。所以我昨天说了，你不主张学习祖师禅，你轻慢祖师。我怎么敢轻慢祖师，我是不敢，但是从学习经论知道，祖师意和经论有一点问题，有点冲突，当然祖师也不完全一样，有些禅师他是读经论的人，他是明白这个道理的，是明白的，有些人我认为有问题。

　　说有一个禅师到什么地方去参禅，回来了，他的剃度师天天在那里读经，然后他就呵斥他师父，说：你读经就像那个乌蝇；过去时代的窗是用纸糊的，没有玻璃，说这个蝇一直在纸上向外面钻，老也钻不出去。那个意思就是你读《金刚经》，你读读你也不能解脱，意思就是不要读经，那都是戏论。那个禅师就这样讲话。我认为那些禅师有谤法的罪过，这是不对的，不应该这样。

　　「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」这个「深心入法中」，就是你思惟诸法空义，与空相应了，那就叫做深心入法中。但是我们在书本上，在经本子上面说，观察色受想行识是因缘有的，是自性空的，从书本上的解释我们也应该会明白，能明白这个道理的。但是你自己静坐的时候，你思惟你的色受想行识是空，可能还是有困难，你不容易观察自己的色受想行识是空，我不知道你们有没有这样思惟过？那怎么办法才能够容易思惟这个空义呢？你先思惟他人，思惟别的人，他是因缘有的，他是毕竟空的，这个容易。思惟别的人色受想行识是因缘有，是毕竟空，比较容易，你能思惟上来。你能思惟上来，你就拿出来时间，就是时时地这样思惟。思惟了一个时期以后，你就熟了，对于诸法空的这个道理你就熟了，熟了以后再观察自己是空，无差别，和观察别人是毕竟空是一样的，也就能观察上来，能观察自己是毕竟空，我不可得、法也不可得。

　　办不到的事情，但是这件事是应该办的，可是办不到，你就应该继续地努力，就会办得到，能成功的。如果办不到，说很难就放弃了，那你永久也做不到。

　　这个观察我空、观察法空，叫从假入空观，空观是这样意思，是我们佛教徒非常重要的一个解脱道，是很重要的解脱道。如果你不学习这件事，你不这样修观的话，你的贪瞋痴没有办法把它根本的消灭，不能从根本上消除这个贪瞋痴的烦恼，你消不掉，它还是存在的，还是存在的，它就会制造很多的苦恼给你受。我们心里面有贪瞋痴的烦恼，这件事我不管，有就有嘛，光是修福，得到很多可爱的果报，修福是会得到可爱的果报。但是你心里面有贪瞋痴，他一定要造罪来伤害你自己，只要有贪瞋痴的烦恼，你就是这样子。若是我们没有什么大的福报，我们心里面有贪瞋痴，也能造罪，造罪也可能造的罪也不小；但是你若福报大了，你这个贪瞋痴造罪，造的是更大，因为那种威力大的关系。所以我们佛教徒，尤其是我感觉今天的佛教徒，修福的事情很欢喜，花了多少的精神，冒了多少的危险也要坐飞机去，也要去。当然这件事当然是也有意思的，也能够栽培善根，得到很多的福报，也是的，但是福报这件事，它里面有问题。所以这个释提桓因取般若波罗蜜，而不取舍利。

　　释提桓因是在家人，他在天上，三十三天里面他是福报太大了，但是他明白了般若法门的重要，所以他取般若波罗蜜，他这样子。我们福报没有他大，我们的根性也没有他利。天上的人的身体，他若想要修学圣道，很容易得圣道，因为根性利，那个善业所得的果报，它就为圣道做因缘。三恶道的众生那个身体的果报，是不能做圣道的因缘的，这不行，他有很多很多的恐怖，很多很多的苦恼，来困扰他，他不能解脱，所以他没有办法去修学圣道。我们人没有像三恶道那么苦，也不像诸天那么乐，我们人还可以对付，还可以对付。但是我们能遇见了佛、法、僧三宝，我们不修般若波罗蜜这个圣道的解脱道，不修；不修，你去修福去，将来更不容易，因为什么？你现在在佛教里面修了很多的福，将来福报更大，福报更大的时候，那个福报就把你困住了，你没有时间来学习佛法，你没有时间的，所以应该把这件事放在第一个位置上面去，其他的事情是第二、第三、第四，你要知道这件事的。

　　我刚才说这个话的意思，深心入法中，你一定观察自己是空，不容易观，观察别人容易，所以先观察别的人。来了一个人，这个人是很可爱的，这个人是可憎的。你要观察是因缘有，是毕竟空的，毕竟空里面也没有可爱、也没有可憎，心里就没有烦恼。我们佛教徒欢喜修福的人，其实欢喜修福是怎么回事？就是积聚了很多可爱的事情，就是这么回事，积聚了很多的时候，这可爱的境界就把你绑住了，就是这样子。若是你能够深心入法中，这个问题就解决了，就是解决这个问题。所以「我是时不见怖畏相」，「怖畏相」就是这个相能引起你的怖畏心，能令你生怖畏的心，生恐怖心；现在说不见怖畏相，也就不引起你的恐怖了。其他的，说这个相能引起你的贪欲心，你现在深心入法中，就不见这个贪欲相，心也就没有贪欲心了，道理是一样的。

　　「何以故？世尊！是般若波罗蜜，无相无貌，无言无说。」所以不见怖畏相。色，因缘所生的色法是自性空的，自性空中没有色相；受想行识也是自性空的，自性空中没有受想行识相。这个自性空中也是无言无说的，昨天都讲过了。

　　「世尊！无相无貌，无言无说，是般若波罗蜜，乃至是一切种智。」这底下这个释提桓因又继续发挥这个道理。这个「无相无貌，无言无说」就是般若波罗蜜。般若波罗蜜观一切法无相无貌，无言无说。般若波罗蜜本身也是无相无貌，无言无说，就是这样子。「乃至是一切种智」，就是佛的无上菩提，也是无相无貌，无言无说的，也是这样子。不但是我们的色受想行识，是无相无貌，无言无说，一切法都是这样子，都是无差别相的。

　　世尊！般若波罗蜜，若当有相非无相者…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 5》全文未完，请进入下页继续阅读…