..續本文上一頁也就是不學習四念處的人。不學習四念處的人有什麼不對呢？你不學習四念處，你的思想裏面就有貪瞋癡的煩惱，你的生理，這個地水火風的組織，受這貪瞋癡煩惱的熏習，死掉了以後也有舍利的時候，那個舍利沒有人恭敬，沒有人恭敬。所以佛的舍利能得到很多人的供養、恭敬、尊重、贊歎，是因爲般若波羅密，你修學般若波羅蜜了，你熏習了這個眼耳鼻舌身的關系，所以這個舍利才有人恭敬，所以它是根本，所以我就取摩诃般若波羅蜜的經卷，而不取舍利。這個理由就是說到這裏。

　　釋提桓因這個人，他前生的名字叫做憍屍迦，在人間的名字叫做憍屍迦。他在人間的時候，他能夠受持五戒、十善，做了很多利益人的事情。做了很多利益人的事情，這福報太大了，所以生到天上去享天福，他很知道做福的味道是很可愛的，和我們人間的人，和我們一般人不一樣；我們一般人，佛教徒可能會知道，不是佛教徒也有人知道做好事，但是大多數人還是不知道這件事的。釋提桓因這個人，已經享受到福德的味道，但是他願意多修慧，多修智慧。

　　釋提桓因這個人在經論上，曾經提到他一件事，什麼事呢？就是這一天他要死了，釋提桓因這個人要死了，要死了的時候，和我們人間的人不一樣，我們人間的人死了，死了以後怎麼回事自己不知道。但是釋提桓因他有神通，他知道自己死了以後到人間來做驢，牛、馬、驢、騾這個驢，做驢，連做人他都感覺不如在天上好，何況做驢啊！所以他心裏面很苦惱，很苦惱。這時候有其他的天人告訴他，說是現在人間有佛出現世間，你的這個苦惱可以到佛那裏去請問佛來解決這個問題，你光是苦惱沒有用，要想辦法解除苦惱嘛。于是乎他就來到人間，一見到佛，先就給佛頂禮。他這一頂禮，他就死了，死了，他這個中陰身就在驢的…它的驢母親就懷孕了，他就投胎了。這個驢投胎了，是在一個做一個瓦、做陶器生意的工廠裏面，在那裏做驢。陶器做好了，都是擺在那外邊，一行一行擺在那裏，它那個驢跑到那裏，亂跑，把這個陶器都碰壞了，這個陶師這工程師火了，就拿這個棒子就打這個驢，這一打，這個驢就墮胎了，就死了。而這時候他又回來，又回到原來這個釋提桓因這個身體來，這時候他也就起來了，起來就拜佛，這一拜佛，就把做驢這件事解除了，又繼續地做天王，就是拜佛這麼一拜，就把這個問題解決了。

　　所以從這裏他知道一件事，雖然有可愛的福報，但是有一天若結束了，就苦了。所以雖然是有福報很大、很可愛，但是有無常的問題，有結束的一天，所以福報還不可以仗恃的，所以他就感覺到要修學佛法得聖道就沒有這個問題了，就永久地安樂自在了。所以他從這個地方，修福還不如修慧。所以這二分之中，我取般若波羅蜜，不取舍利，不是說不恭敬舍利，是恭敬的，但是般若波羅蜜是更重要的。這一段文，釋提桓因用這個本末的理由來解釋他取般若波羅蜜，不取舍利，這樣解釋。這一共是有五段，現在是第一段，但是第一段裏邊還有第二個意思。

　　爾時舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相，汝雲何欲取？

　　這舍利弗尊者是大智慧人，常會發動這個甚深義這個法門的事情，像我們看《維摩經》，舍利弗尊者常是做這件事，他提出個問題就引起這個維摩诘居士、或者文殊師利菩薩、或者佛演揚這個甚深義的地方，常是這樣，這裏也是。「舍利弗問釋提桓因」，也招呼釋提桓因說：「憍屍迦！是般若波羅蜜不可取」，你說你要取般若波羅蜜，不取舍利。這個般若波羅蜜是不可以取的。這個「取」，我們用手拿東西叫做取，但是這裏面，你用心去分別一件事，也叫做取。我們心裏面分別眼耳鼻舌身意、分別色聲香味觸法，分別什麼是對我有利的、什麼是對我有害的，這也叫做取，這個分別也叫做取。而這個般若波羅蜜不可以用手取，也不可以用心來分別的。怎麼知道呢？「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，剛才我們只是這樣念般若波羅蜜，究竟什麼叫做般若波羅蜜呢？這個地方說了，「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，這叫做般若波羅蜜。

　　這個「無色」，就是我們的眼睛所見的青黃赤白、長短方圓，這都是色，這般若波羅蜜是沒有色相的，是沒有色。這個無色是沒有青黃赤白。這個「形」是長短方圓，也沒有長短方圓的形相，也沒有青黃赤白的色相。我們現在讀的這個本子，是鸠摩羅什法師翻譯的，但是你若讀玄奘法師翻譯的本子，這個字是「見」，「無色、無見」。就是沒有所見的色，也沒有能見的識；就是用眼見，眼識來見，當然第六意識也包括在內。

　　無色、無形、「無對」，「對」這個字是有阻礙的意思，有阻礙的意思叫做對。阻礙這裏面有一點特別的意思，譬如說我們的眼識遇見色的時候，這叫做有對。若遇見聲音的時候，我們的眼識、眼根遇見聲音就沒有對，就不能對了，它不可以相對的。我們的耳識遇見色，也不能相對，遇見聲音它才能對，能分別這個音聲有音階，有高低有抑揚的這種分別，但是眼睛不可以相對，只有耳識才可以相對，這個對有這樣的意思。這樣說呢，除了眼之外，我們的耳識、鼻識、舌識、身識所接觸的聲香味觸，這都叫做對。現在說都「無對」，不但是眼與色這個對沒有，其他的耳鼻舌身意也是無對的，這些也沒有；也沒有能見聞覺知的，所見聞覺知的也沒有。

　　「一相」，就是無差別相。有能見，有所見，就是二相，現在沒有能所，就是一相，「一相」是什麼？就是「無相」。這樣說，色聲香味觸法的相是不可得、眼耳鼻舌身意的相也不可得，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是不可得，那麼就叫做「無相」。

　　這個「無相」這個道理，若我們看都是有相，色聲香味觸，我們眼所見的，耳所聞的，乃至到我們思想裏面所覺知的，都是有相，就是六根、六境、六識，十八界都是有相，現在這裏說都是沒有。這個道理是什麼呢？這個道理的意思就是空的意思。這個空的意思，在這般若經本身有簡單的解釋，它簡單的解釋，就是一切法是因緣生，它沒有自性，那就是空，空就是無相。色是空，所以色是無相；聲香味觸法是空，所以聲香味觸法是無相，乃至一切因緣生法都是這樣子。

　　但是這樣解釋，因緣生法就是沒有自性，就叫做空，我們可能還不是太明白。那麼這個《大智度論》龍樹菩薩就加以解釋，加以解釋我們就容易明白一點。我們可以舉一個例子，所有的因緣生法都可以做例子，但是我們用鍾聲做例子可能會好一點。譬如這個鍾在這裏，有一個錘，一撞這個鍾就發出聲音來。這樣說，這個錘和鍾和這個人來撞，這是因緣，這個發出來的鍾聲就是因緣所生法。現在經上說這個所生法是沒有自性的。沒有自性怎麼講呢？就是離開了因緣，沒有所生法的自性，沒有它自己的體性。若是有自己的體性，那就是有相，而不能說無相了。

　　怎麼叫做有自己的體性呢？譬如說是也沒有鍾，或者有鍾，也沒有人去敲鍾，就有鍾的聲音發出來，那麼這個鍾的聲音就叫做有自性。或者說這個房子，也沒有人投資，當然也沒有建築師來畫圖宅，也沒有政府許可，所有的事情都沒有，在空地裏面自然有個房子，這叫做房子有自性。若是需要有人投資，還要有建築師，還要畫好了圖宅，向政府申請批准了，然後營造商把它造好了，才出現一個房子，這個房子叫做無自性。因爲這個房子是靠因緣有的，沒有這些條件的時候，是沒有這個房子的，所以這個房子是沒有自性的。如果有自性，那麼就不用去投資了，自然就有個房子嘛。所以若是種種的因緣創造出來個房子，這個房子是沒有自己的體性的。說是房子已經造了，房子造好了，這個房子是因緣有的，不是自性有。

　　你從這裏去思惟觀察，就知道沒有造房子是沒有房子；造好了房子，還是沒有房子的，就是沒有自性有那個房子。說是房子破壞了，破壞了以後，那個自性有的房子也沒有。所以前際空、後際空、中際亦空，無不性空時。那麼從這件事來看，就可以明白：是凡因緣所生的事情，都是沒有自己的體性的。這個無自性這個地方就是無相。這個地方，色是因緣所生的，它沒有自性，所以它就沒有色的相；聲音也是因緣有的，因緣有的就是沒有自性，沒有自性裏面就沒有聲音的行相，乃至到你心裏面知道一切的事情，都是因緣有的，所以也都是無自性，也都是無相。六根、六塵、六識都是這樣子。所以這一切法都是因緣所生，都是自性空了，所以都是無相。你通達一切法是無相，能通達的就是智慧，智慧也是因緣有的，也是無相。所以般若也是無相，般若通達的一切法也是無相。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 1 (1998年于臺北華藏講堂)》全文閱讀結束。