當然這個「通達」，我們從字面上這樣講解，有可能會明白一切法是無相了；但是這個沒有什麼作用，就是這個利害沖突的事情出現了，你還不能夠無相，你還是要維護自己，傷害他人，事情還是會做的啊！若是經過了聞思修，你今天聽聞了佛法，你相信這件事，你能夠放下欲，能夠修止、修觀，常常地坐禅，常常這樣觀，這個眼耳鼻舌身意是畢竟空不可得、色聲香味觸法是畢竟空不可得，這一念分別心，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你常常這樣觀，加上奢摩他的定力，這個定力成就了的時候，你觀察諸法自性空的智慧也就成就了，成就了這個時候，于這般若波羅蜜這無相的境界契合了的時候，這個時候可以了，這個時候你就是得無生法忍了。世間上一切的得失、苦樂都不能動搖你的心了，不能動其心，就是聖人了。我們沒能這樣做，只是聽聞了一切法自性空，不行，沒有作用，你做不來，這個利害關系來了，不要說嚴重，就是蚊子來咬你，你都受不了，你可能要打死它。

　　所以這個地方，是舍利弗尊者提出這個問題，問憍屍迦，「是般若波羅蜜不可取」。般若波羅蜜觀一切法空，般若波羅蜜也是自性空，無有少法可得，無一切相的，你不可用手去取，也不能用心去取的啊！「汝雲何欲取？」你爲什麼說現在要取般若波羅蜜呢？這樣子問他。

　　何以故？是般若波羅蜜不爲取故出、不爲舍故出。

　　這底下舍利弗尊者又詳細地解釋了一下。「是般若波羅蜜不爲取故出、不爲舍故出。」這個「取」，在我們修學佛法的佛教徒來說，我感覺到在社會上生活，不管你是成功了也好，是失敗了也好，失敗是很苦，成功了也不快樂。我就把失敗也放下，把成功也放下，我想要在佛法裏面修學聖道，想要得到戒定慧，我想要得聖道，我要放棄世間上的一切的事情，就是有取、也有舍。但是你若通達了般若波羅蜜的時候，你想要取的，也都是不可取，戒定慧也都是因緣所有，也都是畢竟空的，也都是自性空的，也沒有戒可取、也沒有定可取、也沒有慧可取。我想要棄舍生死苦，生死苦也是自性空的，也沒有生死可舍。所以這個般若波羅蜜，在通達般若波羅蜜的人來說，你想要出家修行這件事，是不爲取故出，不是爲了你去取聖道而出現般若波羅蜜，因爲什麼？取不可得。「不爲舍故出」，我不是爲了棄舍世間的老病死，才出現般若波羅蜜，因爲老病死本身都是無所有的，沒有生死可舍，所以「不爲舍故出」。

　　我想起來，現在很多人學習禅，歡喜禅，我也有一點歡喜禅。在唐朝的時候，有一個禅師，就是學禅的人，到雪峰禅師這裏來。雪峰禅師就問他：你從什麼地方來？我們看禅師語錄常常有這個話。那麼這位禅師就回答：我從覆船那裏來，覆就是顛覆的「覆」，船就是海裏面那個船的「船」，我從覆船禅師那裏來，我從那裏來。那麼這個雪峰禅師說：生死海未渡，爲什麼要覆去船？要把船翻過來呢？你要保留這個船，乘這個船可以渡過生死海，渡過這個海的嘛！現在你還沒有渡生死海，怎麼可以把船翻過來呢？就說這麼一句話。那麼這一下一說，他不能回答。不能回答，那麼他就住幾天他就回去，就走了。走了，就回到覆船禅師那裏去了，回到那裏，這個禅師就問他：你從什麼地方來？我從雪峰禅師那裏來。雪峰禅師有何言句？他同你說什麼了？他就把這一段話就報告了覆船禅師，覆船禅師說：你可以告訴他，根本沒有生死海可渡，要船做什麼呢？喔！應該是這麼回答，好，他又到雪峰禅師這裏來，雪峰禅師問他：你從什麼地方來？我從覆船禅師那裏來。說：生死海沒渡，爲什麼覆去船呢？說是：根本沒有生死，用船做什麼呢？雪峰禅師說：這個話不是你會說的。那麼這個禅師說：是的！我不會說這句話，是覆船禅師告訴我的。

　　所以舍利弗尊者說：「是般若波羅蜜不爲取故出、不爲舍故出。」我出家了，我放棄了家，我到寺院裏面做出家人，是無取亦無舍，其實這就是般若波羅蜜。你若執著有一個家我放棄了，執著有戒定慧我去學習，你還沒有懂得什麼是般若波羅蜜，是這樣意思。「不爲取故出、不爲舍故出」，當然這種話，這是很高深的道理，這是轉凡成聖的道理。但是修學這樣的法門，要以五戒、十善做基礎的。你要修學五戒、十善，就是「諸惡莫作，衆善奉行」，你要有這樣的基礎，你才可以學習這個般若法門的。說是我無惡不做，我不做善事，我放逸，無惡不做，你學習這般若法門是學不來的，是學不來的。所以佛法雖然是聖道，是教我們轉凡成聖的，但是爲了轉凡成聖，這個聖道的成就，你一定要有五戒、十善的基礎，一定要這樣子。所以我們出家人，就是我們佛教徒，你一來到佛教的時候，你要受戒，要受叁皈、五戒、修學十善法，目的就是在這裏，就是爲聖道做基礎，才可以的。

　　我們這個世界上，不但我們這個住處，全世界的地方，我們有的時候看報紙，就會看見很多的罪過的事情。如果我們弘揚佛法到各地方去，我們勸人不要做惡事，我們修學善法，因爲什麼呢？我們不做惡，對別人沒有傷害，我們多做善事對我們自己也有利益，這樣子做對別人也好。我們自己，我們不做惡，我們將來就不得惡報，我們做善，將來會得善報。同時也對于他人好，對他人也安全一點，如果這個地方有土匪，你心就不安；說有警察，警察有的時候照顧不到，照顧不到。所以我們佛教徒，我們出家人比丘、比丘尼弘揚佛法要重視這一點，在家居士弘揚佛法也要重視這一點。說是我們人都歡喜富貴榮華，我們做很多很多的善事，但是你不告訴他善惡果報，你要勸人不做惡，這件事你若不注意，還是有問題的。社會上有警察、有法庭，我拿著槍，你不可以不守法律，當然這種辦法也是對，可是佛法的這種理論，開示了你以後，叫你自己自動的，你自己主動地不敢做惡。因爲你若做惡，你將來要得惡報，誰敢做惡事！只要你相信的話，你就不敢做惡。當然也有人不相信，不相信，實在來說他也沒有神通，你怎麼知道做惡不得惡報，他也還是猶豫不決的，還是疑疑惑惑，不過是年輕人，或者年紀多大了，多少有一點糊塗，就是糊塗了，會做惡事。所以我們能夠應合一般人的心情，時時給你一個做善的機會，讓你將來榮華富貴也是好嘛，很多的福報，生活快樂一點也好，但是也要時常的要注意這一點，告訴人做惡要得惡報的，要注意這一點。我們這樣宣傳，就會使令這個地區的人，一百個人最少能有五十個人受到你的影響，不敢做惡，你不要因爲那一個人他沒有相信，你就不宣傳了，所以還是這樣宣傳好，就是做惡會得惡報，做善會得善報，一方面使令大家可以安居樂業，一方面做聖道的基礎，有很多的功德，所以我們應該不要是光說：「無色、無形、無對、一相、所謂無相」，這是般若波羅蜜，不要一味地宣傳這件事，這件事我認爲還是少數人，少數人能夠信受奉行，多數人我看還是有一點距離的啊。

　　「爾時，舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜，不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相，汝雲何取？何以故？是般若波羅蜜不爲取故出、不爲舍故出。」我們昨天講到這裏。但是這裏一共是有五雙：不爲取故出、不爲舍故出是一雙，不爲增減是一雙，聚散是一雙，損益、垢淨故出，這一共是五雙。這五雙它的深義是無差別的，但是用的字不一樣。

　　那麼應該怎麼解釋呢？這個取舍，昨天簡單地說過，我們現在再重新加以解釋。這個若是學習佛法的人，你常修止觀的人，或者是讀過禅師的語錄，或者是常讀《金剛般若經》、讀《摩诃般若波羅蜜經》、讀《法華經》、讀大乘經論的人，就會對于佛法關于修行這件事，有一個精要的認識。是什麼呢？就是現前的這一念心，我們這一念了別的心，我們平常人，我們的心就是在色聲香味觸上面活動，不是貪、就是瞋，不是瞋、就是貪。我們現在學習佛法了，想要修學聖道，我們的心還是這樣嗎？不應該這樣。所以這個心應該是見到可愛的境界不貪，見到可恨的境界也不瞋，應該是這樣子，但是我們心不貪、不瞋，就與聖道相應了嗎？還不是的。因爲我們雖然是凡夫，我們有的時候我們的心也不貪、也不瞋，心裏也很平靜的，那麼這個時候我們的內心有什麼問題呢？這個問題，我們佛教徒有的時候說話會說出一句話來，就是執著，你執著這件事。所以我們的心不貪、不瞋的時候，有執著的問題。這個執著是執著什麼呢？就是所遇見的一切境界，我們的心所了別的一切的境界，我們都認爲是真實的，這就是執著。

　　若在經上開示我們的道理，這都是假的，都是虛妄的，不是真實的。這個不真實、都是虛妄這句話，我們可能明白多少，但是也可能還不是太明白，所以經上會說一個譬喻，如水中月，如夢中境。這個水裏面有一個月亮，水裏真有月亮嗎？不是的。是假的，是虛妄的。我們夢裏面的境界是真的嗎？也不是。也都是假的，也都是空的。佛這樣開示我們，我們現前的眼耳鼻舌身意，所接觸的境界亦複如是，也都是虛妄的，都是不真實的。但是我們初開始學習佛法，修止觀的次第，天臺智者大師說：「從假入空」，這樣開示我們這個次第。就是先觀察我們的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是因緣有的，都是虛妄的，都是假的，不真實的，先這樣觀。然後再觀察它是空的，它是沒有這麼一回事。那麼最後這個心就安住在空無所有、離一切相這裏，就是從假入空，入在這個空，與空在這裏相應，安住在這裏。所以禅宗的古代的大禅師說：「不與萬法爲伴侶」，就是這樣意思，這個心沒有伴侶，就是沒有所緣境。我們凡夫的心總是有所緣境的，總是你沒有貪瞋的時候，也還是有種種的所緣境界，有所緣境界就叫做伴侶。現在你用功修行的時候，先觀察是假的，然後觀察是空的，心就離一切相無有分別了，就安住在這裏。…

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