所以這裏說「無色、無形、無對、一相，所謂無相」，就是這個意思，安住在這裏。安住在這裏，那麼我們現在可以暫時的做一個結論，修行人就是要棄舍一切虛妄的有相，要取這個無相，可以這麼樣解釋，可以這樣說。現在這個文說「不爲取故出、不爲舍故出」，當然這樣說是對的，我說取無相，我棄舍有相，這是錯了，是不對的。但是我們初開始修行的人，你不可以要求圓滿，你不可以這樣；你若要求我這一念心和聖人是一樣的，那我認爲你也是錯了，因爲這是不可能的，不可能一下子和聖人平等，所以只好有一個前方便，就是這句話「是般若波羅蜜，不可取，無色、無形、無對、一相，所謂無相」，你這個心去觀察無相，與無相相應，住在這裏，不要住在有相上。因爲我們的老習慣，你在有相上活動，反正不是貪就是瞋；說是我也不貪、也不瞋，你還是有執著的，你就不能夠棄舍一切的煩惱，你做不到這一點。所以現在初開始的時候，你就偏一點，不要平等，要偏一點，就偏取這個無相的境界，取這個無相，心安住在無相這裏。
可是這個第一步你去觀察一切法都是虛妄的，我們用譬喻來開示自己，我自己開示我自己，一切法都是虛妄的，這個色受想行識是虛妄的、色聲香味觸法都是虛妄的，自己開示自己。這個地方，你先要專精思惟，佛這麼說了「凡所有相皆是虛妄」，但是你要去思惟，真實地明白了是虛妄，你非要這樣不可，不然的話你心裏面念一切法都是虛妄的，只是念一念而已，心裏面還不能肯定這件事，你不能肯定是虛妄的。雖然是佛說的，心裏面還不懂，什麼叫虛妄，我還是不懂。所以你一定要經過一番深入的思惟才可以，不然的話，觀一切法空也觀不來，你觀不來的。所以智者大師說：「由假入空」，你非先要知道是假才可以。
那麼我再解釋一下，怎麼叫做虛妄，怎麼叫做假的。我們說一個人很有精神，他很有力量，強壯得很，但是你讓他七天不吃飯，看他還精神不精神，看他還有力量沒有。這就知道這個人精神好、很有力量是假的，他是要假藉各樣的適當的力量支持他，他才現出來這個相，他是有力量、精神好，如果沒有適當的因緣來支持他，這個精神好這件事不出現了，這就是假的，就是假的。世間上所有的有爲法，都是這樣子，都是要種種的因緣來支持它，不然的話它就不能維持，它不能維持的。你從這個地方去思惟的時候，就知道這個人精神好是假的，說精神不好也是假的，有適當的飲食，有適當的醫藥去支持他，他就會精神好一點。所以精神不好也是假的，精神好也是假的；所有如意的事情也是假的，不如意的事情也是假的。你從這裏去觀察這件事，然後觀察它是自性空的，然後你安住在離一切相，心裏面離一切分別，安住在無相的境界上。
我們初開始這樣用功的時候，就是有取、有舍，這是錯誤的，我要舍掉；這個是對的，我要把它保持住，叫有取、有舍。這樣用功修行，按照次第來說是對的，但是這裏有問題，還是有問題，所以這個地方舍利弗尊者說：「是般若波羅蜜、不爲取故出，不爲舍故出」，般若波羅蜜的出現，不是有所取、也沒有有所舍，舍也是不對的、取也是不對的。因爲你要棄舍的這些也都是沒有可棄舍的，因爲它也是畢竟空的，你觀察它是因緣有，是畢竟空的，畢竟空，那有法可舍呢？無相也本來是沒有法可得，所以也沒有可取，應該是這樣。這樣說，也沒有取的這件事，也沒有舍的這件事，那就是心裏面無分別了。可是初開始的時候，你還非取不可、非舍不可的，這也就是個前方便了。這樣說，這個取和舍就在有相、無相這裏說，不爲取無相故出、不爲舍有相故出，這個取舍可以這樣解釋。
不爲增減、聚散、損益、垢淨故出。
這個「增減」指什麼說的呢？增減，是在受方面說，享受的受來說的。這個我們非佛教徒有可能看見你們出家人，年紀輕輕的，也有很高的學曆，在社會上也一定可以有所得的，爲什麼出了家幹什麼？是不是這個人有神精病呢？就會這樣想。這個事其實不是，沒有神精病；他有他的理想，他就是爲了增減這個問題而出家的。這個「增」是什麼呢？就是樂受；這個「減」，就是損減、減少、消滅苦受。因爲感覺到世間上的榮華富貴，我若在社會上去努力一番，多少也得到一點的，但是他看透了榮華富貴是苦不是樂，所以我要得到佛法裏面所說的無爲的快樂，我要得到這個快樂。因爲這個快樂是不可破壞的，也沒有無常的問題，沒有過了幾天就變了，沒有這回事。是爲了「增」，我逐漸地增長這個出世間的無漏的、無爲的殊勝的安樂，我爲了這件事我出家去，不是那個非佛教徒所能知道的事情。「減」，就是減少世間上所有的苦樂，這些都不要了，都不要這些東西。所以不爲增故出、不爲減故出，是這樣。
「聚散」是什麼呢？是智慧，在智慧這一方面說。我出家了，我放棄了世間上的事情，我全部的精神、時間學習佛法，來聚集我的智慧，在佛法裏面有聞思修的智慧。有漏的智慧，乃至無漏的智慧，乃至佛菩薩的智慧，我漸漸地積聚這個智慧。「散」，就是破壞這一切的無知，無知無識的這些無明，去破壞這件事，爲了這件事要出家。可是所積聚的智慧也是因緣有的，也是畢竟空的；所破壞的這些無明也都是畢竟空的。所以是般若波羅蜜，不爲聚故出、不爲散故出。
「損益」是什麼呢？就是指業力說的。「益」，就是增益清淨無漏的善根。「損」減，損滅世間有漏的罪過，罪過也是我們自己創造的，你的善根也是你創造的，但是罪過也好，善根也好，也都是因緣生法，如水中月，如夢中境，如鏡中像似的，也都是畢竟空寂的，所以不爲損故出、不爲益故出。
「垢淨」：這個「垢」，就是煩惱。「淨」，就是菩提，就是出世間聖道的清淨法。也都是因緣有的，都是畢竟空的，所以不爲垢故出、不爲淨故出。
就分這麼五樣，這五樣，或者說就是色受想行識，就是這樣。識有垢淨，行有損益，這個想有聚散，受有增減，色就是有相和無相，就是不爲這五樣出現般若波羅蜜，都是空無所有的。
這樣說，你在用功修止觀的時候，也應該作如是觀，作如是觀的時候，也就是離一切分別相了，離一切分別相的時候，你心裏面就安住在無分別的境界，那就叫做止。但是止了一個時間，如果你的奢摩他好，我一下子可以止它二十四小時也可以，止它七天七夜也可以。如果你的奢摩他沒有那麼強的話，你就少一點，止一個鍾頭也可以，止叁十分鍾也可以，然後還是要觀，還是從假入空觀，還是這樣觀。這樣子，漸漸的你的聖道逐漸的就成就了，是這樣意思。
是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法。
前面這五句是約法說的。這底下是約人說，約人說。「不與諸佛法」，本來佛教徒是成就佛法。什麼叫做佛法？就是一切種智，佛的智慧叫做一切種智，但是現在是約人說，就是說佛法。一切種智也是因緣有的，也是畢竟空的，所以「不與諸佛法」。實在是學習般若波羅蜜，成就了一切種智了，就是成佛了；成佛了，但是你觀察佛不可得、法也不可得，所以「不與諸佛法」。「不舍凡人法」，修學般若波羅蜜就是棄舍了凡夫的這種境界，但是又觀察凡夫本來無所有，所以沒有凡夫法可棄舍。那麼這是「不與諸佛法，不舍凡人法」。
這個「凡人法」，就是平凡的人的境界，平凡的人是什麼境界呢？我講一個小故事你聽聽。有一個人不知道怎麼的掉到河裏邊出不來了，就是在河水裏面，有的時候沈到底下去，有的時候漂上來，就順流而下；那如果一直的這樣，這個人也就快死了。但是這個時候，這個河的邊上有一個鹿，這個鹿它這個皮毛有九種顔色。它看見這個人被水漂流要死了，它就跳到水裏面去，就把這個人救上來，告訴他：你騎在我的身上抓住我的角，我就把你送到岸上去。當然這個人很歡喜，就這樣子得救了。得救了以後，這個人對這個鹿很感謝。但是鹿會說話，你看這個事情也怪。那麼這個人就給這個鹿磕頭，我非常感謝你，怎麼樣酬謝你呢？這個鹿說：什麼也不用酬謝，你走你的，你回家好了；我走我的，我就在山野裏生活，就好了，什麼事也沒有，你就走好了。那麼這個人也很感謝，那麼就走了。可是這個時候就發生一件事，發生什麼事呢？國王的夫人做一個夢，夢見一個九種顔色的鹿，夢看見這個鹿心裏很歡喜，當然夢就醒了，醒了，心裏想什麼呢？哎呀！這個鹿這麼美，若是我能得到這個鹿的皮，鋪在我的床上很快樂，我若得到它的角也是很美，心裏就這麼想，想了老半天心裏就不快樂，這怎麼能得到呢？這是打妄想，做夢，心裏不快樂，想了老半天，有辦法，她就假裝有病了，這國王就問她：你是怎麼回事？她就這麼說了一遍，說想要得到這個鹿，如果你若是能有辦法得到這個鹿，我就快樂了；如果不能得到，吾將死矣！我要死了。這個國王是愛他這個夫人，說這個事也可能不是太難的事，于是就下一個布告，古代的時候可能沒有新聞紙，他傳個人寫個布告，說誰若能夠知道什麼地方有九色鹿，能夠得到，我給他一半的天下，把我的國土分開一半給他做王，給他富貴。
這樣子布告出來，那以前被鹿救出水的那個人想：我知道這個九色鹿。他就想了一想，哎呀！這個鹿對我有恩，我怎麼可以報告向人說這件事，他又一想，是個畜生，活著和死了也沒有什麼關系嘛。于是乎他就向國王說了，說這個鹿我在什麼什麼地方我看見過。那麼這個時候被水淹被救的這個人說：這個鹿可不是平常的鹿，你需要派很多的軍隊去圍超才可以。啊！是這樣，那好。就是到這個地方去，就是有很多的軍隊把這個地方包圍了，果然是有個鹿在那裏。鹿在那裏在睡覺，它還不知道有軍隊、有很多人來要它的命，旁邊有一個烏鴉在叫，叫它醒，叫它也叫不醒，這個烏鴉就去牽它的耳朵，這個鹿就醒了，鹿醒了，一看也來不及了，跑也跑不了，但是這個鹿還是有點智慧的，它就直接向國王那裏去了，左右的人想要用箭射它，國王說：不要射，看它來做什麼？這個時候這個鹿就向國王就跪下來說：大王的意思我明白了，但是我曾經救過你的國家裏面一個人，救他的一命，曾經有這件事。說完這個話，它就對國王說：你怎麼知道我在這裏，誰告訴你的？這個鹿這麼講。那麼這個國王就往旁邊一指：就是這個人，就是他。這個時候這個鹿一看就知道是以前救的這個人，這個鹿就是跪在他面前眼睛流淚，流淚就說：說是你以前被水漂流要死了，我不惜我自己的生命來救你，今天你反倒害我，我還不如救一塊木頭。就說這樣話，然後這個時候這個人這個面就生瘡，立刻就生了瘡，生了瘡。這時候國王想一想：啊！這個鹿有這個慈悲心，能救我的國民一個人的命，我今天要傷害它，這不合道理。于是下令不可以傷害它，要保護它在這個地方。就是有這麼一個故事。
我認爲從這個故事看，這就是凡夫人就是這樣，唯利是圖！對我有利益就好，什麼有恩德不有恩德這都不要管。所以我們佛教徒雖然沒有得聖道，但是應該相信善惡果報，惡事不要做，對于別人有害的事情不要做，不要說是有恩的人我們不可以傷害他，沒有恩的人我們也不要傷害，因爲有後患的，是有後患的，只顧眼前是不對的。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 2》全文閱讀結束。