当然这个「通达」，我们从字面上这样讲解，有可能会明白一切法是无相了；但是这个没有什么作用，就是这个利害冲突的事情出现了，你还不能够无相，你还是要维护自己，伤害他人，事情还是会做的啊！若是经过了闻思修，你今天听闻了佛法，你相信这件事，你能够放下欲，能够修止、修观，常常地坐禅，常常这样观，这个眼耳鼻舌身意是毕竟空不可得、色声香味触法是毕竟空不可得，这一念分别心，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你常常这样观，加上奢摩他的定力，这个定力成就了的时候，你观察诸法自性空的智慧也就成就了，成就了这个时候，于这般若波罗蜜这无相的境界契合了的时候，这个时候可以了，这个时候你就是得无生法忍了。世间上一切的得失、苦乐都不能动摇你的心了，不能动其心，就是圣人了。我们没能这样做，只是听闻了一切法自性空，不行，没有作用，你做不来，这个利害关系来了，不要说严重，就是蚊子来咬你，你都受不了，你可能要打死它。

　　所以这个地方，是舍利弗尊者提出这个问题，问憍尸迦，「是般若波罗蜜不可取」。般若波罗蜜观一切法空，般若波罗蜜也是自性空，无有少法可得，无一切相的，你不可用手去取，也不能用心去取的啊！「汝云何欲取？」你为什么说现在要取般若波罗蜜呢？这样子问他。

　　何以故？是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。

　　这底下舍利弗尊者又详细地解释了一下。「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」这个「取」，在我们修学佛法的佛教徒来说，我感觉到在社会上生活，不管你是成功了也好，是失败了也好，失败是很苦，成功了也不快乐。我就把失败也放下，把成功也放下，我想要在佛法里面修学圣道，想要得到戒定慧，我想要得圣道，我要放弃世间上的一切的事情，就是有取、也有舍。但是你若通达了般若波罗蜜的时候，你想要取的，也都是不可取，戒定慧也都是因缘所有，也都是毕竟空的，也都是自性空的，也没有戒可取、也没有定可取、也没有慧可取。我想要弃舍生死苦，生死苦也是自性空的，也没有生死可舍。所以这个般若波罗蜜，在通达般若波罗蜜的人来说，你想要出家修行这件事，是不为取故出，不是为了你去取圣道而出现般若波罗蜜，因为什么？取不可得。「不为舍故出」，我不是为了弃舍世间的老病死，才出现般若波罗蜜，因为老病死本身都是无所有的，没有生死可舍，所以「不为舍故出」。

　　我想起来，现在很多人学习禅，欢喜禅，我也有一点欢喜禅。在唐朝的时候，有一个禅师，就是学禅的人，到雪峰禅师这里来。雪峰禅师就问他：你从什么地方来？我们看禅师语录常常有这个话。那么这位禅师就回答：我从覆船那里来，覆就是颠覆的「覆」，船就是海里面那个船的「船」，我从覆船禅师那里来，我从那里来。那么这个雪峰禅师说：生死海未渡，为什么要覆去船？要把船翻过来呢？你要保留这个船，乘这个船可以渡过生死海，渡过这个海的嘛！现在你还没有渡生死海，怎么可以把船翻过来呢？就说这么一句话。那么这一下一说，他不能回答。不能回答，那么他就住几天他就回去，就走了。走了，就回到覆船禅师那里去了，回到那里，这个禅师就问他：你从什么地方来？我从雪峰禅师那里来。雪峰禅师有何言句？他同你说什么了？他就把这一段话就报告了覆船禅师，覆船禅师说：你可以告诉他，根本没有生死海可渡，要船做什么呢？喔！应该是这么回答，好，他又到雪峰禅师这里来，雪峰禅师问他：你从什么地方来？我从覆船禅师那里来。说：生死海没渡，为什么覆去船呢？说是：根本没有生死，用船做什么呢？雪峰禅师说：这个话不是你会说的。那么这个禅师说：是的！我不会说这句话，是覆船禅师告诉我的。

　　所以舍利弗尊者说：「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」我出家了，我放弃了家，我到寺院里面做出家人，是无取亦无舍，其实这就是般若波罗蜜。你若执着有一个家我放弃了，执着有戒定慧我去学习，你还没有懂得什么是般若波罗蜜，是这样意思。「不为取故出、不为舍故出」，当然这种话，这是很高深的道理，这是转凡成圣的道理。但是修学这样的法门，要以五戒、十善做基础的。你要修学五戒、十善，就是「诸恶莫作，众善奉行」，你要有这样的基础，你才可以学习这个般若法门的。说是我无恶不做，我不做善事，我放逸，无恶不做，你学习这般若法门是学不来的，是学不来的。所以佛法虽然是圣道，是教我们转凡成圣的，但是为了转凡成圣，这个圣道的成就，你一定要有五戒、十善的基础，一定要这样子。所以我们出家人，就是我们佛教徒，你一来到佛教的时候，你要受戒，要受三皈、五戒、修学十善法，目的就是在这里，就是为圣道做基础，才可以的。

　　我们这个世界上，不但我们这个住处，全世界的地方，我们有的时候看报纸，就会看见很多的罪过的事情。如果我们弘扬佛法到各地方去，我们劝人不要做恶事，我们修学善法，因为什么呢？我们不做恶，对别人没有伤害，我们多做善事对我们自己也有利益，这样子做对别人也好。我们自己，我们不做恶，我们将来就不得恶报，我们做善，将来会得善报。同时也对于他人好，对他人也安全一点，如果这个地方有土匪，你心就不安；说有警察，警察有的时候照顾不到，照顾不到。所以我们佛教徒，我们出家人比丘、比丘尼弘扬佛法要重视这一点，在家居士弘扬佛法也要重视这一点。说是我们人都欢喜富贵荣华，我们做很多很多的善事，但是你不告诉他善恶果报，你要劝人不做恶，这件事你若不注意，还是有问题的。社会上有警察、有法庭，我拿着枪，你不可以不守法律，当然这种办法也是对，可是佛法的这种理论，开示了你以后，叫你自己自动的，你自己主动地不敢做恶。因为你若做恶，你将来要得恶报，谁敢做恶事！只要你相信的话，你就不敢做恶。当然也有人不相信，不相信，实在来说他也没有神通，你怎么知道做恶不得恶报，他也还是犹豫不决的，还是疑疑惑惑，不过是年轻人，或者年纪多大了，多少有一点糊涂，就是糊涂了，会做恶事。所以我们能够应合一般人的心情，时时给你一个做善的机会，让你将来荣华富贵也是好嘛，很多的福报，生活快乐一点也好，但是也要时常的要注意这一点，告诉人做恶要得恶报的，要注意这一点。我们这样宣传，就会使令这个地区的人，一百个人最少能有五十个人受到你的影响，不敢做恶，你不要因为那一个人他没有相信，你就不宣传了，所以还是这样宣传好，就是做恶会得恶报，做善会得善报，一方面使令大家可以安居乐业，一方面做圣道的基础，有很多的功德，所以我们应该不要是光说：「无色、无形、无对、一相、所谓无相」，这是般若波罗蜜，不要一味地宣传这件事，这件事我认为还是少数人，少数人能够信受奉行，多数人我看还是有一点距离的啊。

　　「尔时，舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜，不可取，无色、无形、无对、一相，所谓无相，汝云何取？何以故？是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」我们昨天讲到这里。但是这里一共是有五双：不为取故出、不为舍故出是一双，不为增减是一双，聚散是一双，损益、垢净故出，这一共是五双。这五双它的深义是无差别的，但是用的字不一样。

　　那么应该怎么解释呢？这个取舍，昨天简单地说过，我们现在再重新加以解释。这个若是学习佛法的人，你常修止观的人，或者是读过禅师的语录，或者是常读《金刚般若经》、读《摩诃般若波罗蜜经》、读《法华经》、读大乘经论的人，就会对于佛法关于修行这件事，有一个精要的认识。是什么呢？就是现前的这一念心，我们这一念了别的心，我们平常人，我们的心就是在色声香味触上面活动，不是贪、就是瞋，不是瞋、就是贪。我们现在学习佛法了，想要修学圣道，我们的心还是这样吗？不应该这样。所以这个心应该是见到可爱的境界不贪，见到可恨的境界也不瞋，应该是这样子，但是我们心不贪、不瞋，就与圣道相应了吗？还不是的。因为我们虽然是凡夫，我们有的时候我们的心也不贪、也不瞋，心里也很平静的，那么这个时候我们的内心有什么问题呢？这个问题，我们佛教徒有的时候说话会说出一句话来，就是执着，你执着这件事。所以我们的心不贪、不瞋的时候，有执着的问题。这个执着是执着什么呢？就是所遇见的一切境界，我们的心所了别的一切的境界，我们都认为是真实的，这就是执着。

　　若在经上开示我们的道理，这都是假的，都是虚妄的，不是真实的。这个不真实、都是虚妄这句话，我们可能明白多少，但是也可能还不是太明白，所以经上会说一个譬喻，如水中月，如梦中境。这个水里面有一个月亮，水里真有月亮吗？不是的。是假的，是虚妄的。我们梦里面的境界是真的吗？也不是。也都是假的，也都是空的。佛这样开示我们，我们现前的眼耳鼻舌身意，所接触的境界亦复如是，也都是虚妄的，都是不真实的。但是我们初开始学习佛法，修止观的次第，天台智者大师说：「从假入空」，这样开示我们这个次第。就是先观察我们的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是因缘有的，都是虚妄的，都是假的，不真实的，先这样观。然后再观察它是空的，它是没有这么一回事。那么最后这个心就安住在空无所有、离一切相这里，就是从假入空，入在这个空，与空在这里相应，安住在这里。所以禅宗的古代的大禅师说：「不与万法为伴侣」，就是这样意思，这个心没有伴侣，就是没有所缘境。我们凡夫的心总是有所缘境的，总是你没有贪瞋的时候，也还是有种种的所缘境界，有所缘境界就叫做伴侣。现在你用功修行的时候，先观察是假的，然后观察是空的，心就离一切相无有分别了，就安住在这里。…

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