..續本文上一頁弟子，恭敬、尊重、贊歎，衣服、飲食、臥具、湯藥，勝過這件事。

　　「諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔」，你又「恭敬供養，尊重贊歎，華香乃至旛蓋」的供養，你這樣做，功德也是很多，但是不如學習般若法門的功德大，現在是這麼說了。

　　這功德大的原因呢？可以說出兩個理由來辯論這件事：第一個理由，你學習般若波羅蜜，你長時期的學習般若波羅蜜，你就會有這樣般若的智慧。在《大智度論》裏面，現在這個《摩诃般若波羅蜜經》裏也是有，就成就了無所得的智慧，用這個智慧呢，就能斷煩惱，能得聖道。若是我們不學習般若波羅蜜的話呢，你就沒有成就這個智慧，你原來的有執著的這個心還在，你用執著心：你說有功德嘛！我就去供佛，供養十方諸佛及弟子衆，恭敬、尊重、贊歎，衣服、飲食、臥具、湯藥，都是用執著心做這些功德的，那麼你做這個功德，你所得到的利益，不能和那個沒有執著心，那個人得到的功德大，那個人直接是得到聖道了。你沒能夠成就無所得般若的智慧，你還是一般的凡夫，你用執著心做功德呢，這個功德就是得有漏的功德，就是在人間、天上享福而已，不能得聖道，不能這樣子。所以你不如那個學習般若法門得到的功德大，這是一個解釋。

　　第二個解釋呢，我沒有成就無所得的智慧，但是我願意學習，我願意學習般若法門，我受持、讀誦、正憶念那樣學習，你終究有一天也會成就無所得的智慧，所以你的功德大。說我只是願意修福，我不願意去學習般若波羅蜜，那麼你就是停留在有所得的境界，所以你不如學習般若法門的人的功德大。

　　我們從漢傳佛教來到中國，前後的情形來看呢，也的確是這樣子。佛法來到中國來，漢末，就是漢朝的末年，還在叁國以前，漢末有叁國，這叁國之前，乃至到叁國以後，到了晉、宋、齊、梁、陳、隋，這個時候佛法興盛，佛法興盛；隋、唐，玄奘法師是唐朝從印度取經回來。唐到宋，北宋的時候還算好，這個時期我們簡單的說，就是學習般若法門的人多，這些大祖師都是在唐，南北朝到唐這個時期出現的，不管是天臺宗、叁論宗、華嚴宗、是唯識宗，都是這個時期建立的，而不是後來。後來的人逐漸逐漸佛法學習的就少了，所以有大智慧、大福德的法師也漸漸少，佛法也逐漸地衰微。而到現在，若是你不注意可能也不知道；你若注意這件事呢，佛法已經開始滅亡了，已經開始滅亡這件事。其中很明顯的一件事，就是男衆出家的開始少，你若注意就會知道，男衆出家的人開始減少。女衆出家還沒有減少，還繼續保持那個程度。

　　我再說一個實際上的事情；剛才說的話也是實際的，我再說一個實際的，我們不願意學習佛法這件事，是怎麼回事？你學習佛法的時候還要長時期的努力，你有可能會明白什麼是佛法，有可能會這樣子。如果你是短時間的學習佛法，或者根本也不學習佛法，你就不明白什麼是佛法，你不明白什麼是佛法，你能說你是佛教徒嗎？你不能說這句話的，這外道和佛法有什麼不同？你不知道！

　　我們現在再說一句話，我們現在修止觀這件事，修止這個事情是共于外道的，你說你能得到初禅、二禅、叁禅、四禅，外道也能的！也能得到四禅八定的，所以它是共于外道的，只有毗缽舍那是不共于外道的，唯獨是佛法才有的。那麼我們若不學習佛法，知道這件事嗎？我們就感覺那個人靜坐，哎呀！他可能得了聖道了，只有這樣說話，事實上你一點鑒別的能力也沒有。表面上我是出家人，但是真是出家人嗎？我這話說得不莊嚴，實在這是佛法的衰相啊！佛法的衰相，我們若能夠知道好歹呢，要努力地學習佛法，不要不學習。我這個意思倒不是說，要到我的佛學院，所有的佛學院都可以學習。

　　我現在又生出一個妄想來，前天我同一個法師談話，談到一件事，談到什麼事呢？他和我不是同一個鼻孔出氣，但是有相同的感覺，有什麼感覺？我以前學習的佛法都不算數，要重新學習，會有這個感覺。我就是有這個感覺，他也是有這個感覺，要重新學習的。那麼這句話有什麼意思呢？初開始到佛學院學習，你不要挑這個法師講得不好、那個法師講得不好，你不要這樣講，你不要這麼講。就是講得怎麼好，你未必能接受，你初開始未必能接受，因爲程度不夠。我們事實上來說呢，譬如講這一部經，你讀這部經的時候有一百個問題，這位法師爲你講經能解決五十個問題，你已經應該滿意了；那五十個問題沒有懂，你應該滿意了，應該這樣子。你再繼續地學習、繼續學習，那五十個問題也都能解決，解決也還是沒解決，若到了一個程度的時候，你現在，我以前學習都不算數，我要重新學習，會有這個感覺。

　　我們這樣說，我們是比丘也好、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷也好！若是愛護佛法的時候，應該要努力，努力地學習佛法，使令佛法不要滅亡，應該有這樣的心情。我就講到這裏。我現在回答這個問題。

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 8》全文閱讀結束。